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Humbaba el Ogro



La epopeya de Gilgamesh

Contexto
Muchos cientos de años antes de que Homero escribiera su Ilíada y Odisea, y antes de que se escribieran las escrituras del Antiguo Testamento, los poetas y escribas de la antigua Mesopotamia (el área del actual Irak conocida en su encarnación antigua más famosa como Babilonia) estaban componiendo, transcribiendo, y redactar diferentes versiones de una historia aún más antigua, La epopeya de Gilgamesh. Esta historia de la lucha de Gilgamesh consigo mismo, de un rey solitario en los primeros años de la civilización que aprende a comportarse como un hombre en la sociedad, limitado por la mortalidad y la responsabilidad, es posiblemente la primera obra maestra literaria del mundo. Gilgamesh habla de temas perdurables, entre ellos el destino, la responsabilidad, la maduración y la amistad, que continúan siendo relevantes en la actualidad. Sin embargo, los lectores contemporáneos están separados de Gilgamesh por miles de años y vastas distancias culturales. Entonces, para comprender Gilgamesh, primero es importante comprender algo sobre la civilización que lo produjo.
Alrededor del año 3000 a. C., los habitantes de las fértiles llanuras regadas por los ríos Tigris y Éufrates comenzaron a establecer algunos de los primeros gobiernos de la historia de la humanidad. El registro histórico indica que una de estas primeras ciudades-estado, Uruk, fue gobernada en el siglo veintiocho antes de nuestra era. por un rey llamado Gilgamesh. En el siglo veintiséis, una religión de culto se había desarrollado alrededor de Gilgamesh, quien era adorado como el gobernante y juez del inframundo, el grado en que Gilgamesh se había convertido en un mito lo atestigua el hecho de que su reinado como rey terrenal, tenía fama, había durado 126 años. Casi al mismo tiempo, la literatura comenzó a aparecer en Mesopotamia en forma de caracteres en forma de cuña, conocidos como cuneiformes, inscritos en tablillas de arcilla. Se utilizaron dos idiomas principales: el sumerio, un idioma sin parientes conocidos que predominaba entre los estudiosos y en el sur urbano, y el acadio, que era más común en el norte rural.
Nunca hubo una versión de Gilgamesh de la misma manera que se puede hablar de una versión única y ampliamente aceptada de, digamos, El gran Gatsby. El fragmento más antiguo que se conserva de un poema escrito por Gilgamesh data del siglo XX antes de nuestra era. Pero los eruditos plantean la hipótesis de que los bardos comenzaron a componer poemas orales sobre Gilgamesh y su vida en los últimos siglos del tercer milenio antes de nuestra era. Se supone que esta composición oral alcanzó su período más prolífico en la corte del rey Shulgi de Ur durante el siglo XXI a. C. Muy posiblemente, el rey Shulgi también hizo que sus escribas produjeran versiones escritas de los poemas. Ciertamente, ahora tenemos fragmentos de cinco poemas separados sobre Gilgamesh, llamados por su nombre sumerio, Bilgames, todos trazables al siglo XVIII a. C. Posiblemente, se trata de copias hechas a partir de copias maestras en la biblioteca del rey Shulgi.
La ciudad-estado de Babilonia, bajo el famoso rey Hammurapi, llegó al poder en el siglo XVIII antes de nuestra era. La versión más antigua en idioma acadio de la historia de Gilgamesh, conocida por una línea destacada, "Superando a todos los demás reyes", data de la época del reinado del rey Hammurapi. Esta versión, de la que ahora solo tenemos fragmentos, ciertamente comparte mucho con los poemas sumerios de Gilgamesh que la precedieron, pero representa su propia y discreta obra literaria.
En algún momento entre los años 1300 y 1000 a. C., un poeta babilónico llamado Sin-liqe-unninni redactó historias anteriores sobre Gilgamesh en una narrativa única y coherente, una epopeya poética que abarcaba 3000 líneas y 11 tablillas de arcilla. Sin-liqe-unninni conservó gran parte de las versiones anteriores, pero también omitió mucho e insertó material nuevo. A lo largo de los siglos, esta versión puede haber sido modificada un poco, pero los eruditos creen que es sustancialmente la versión de la historia de Gilgamesh que se encuentra en muchos manuscritos fragmentarios en toda la región, y lo más importante en las bibliotecas del rey asirio Asurbanipal, quien gobernó en Nínive desde 668-627 a. C. Esta versión, conocida desde su primera línea como "El que vio las profundidades", ha sido aceptada como la versión estándar de la epopeya de Gilgamesh, y será el texto al que nos referiremos aquí como Gilgamesh.
Como uno podría imaginar dada la antigüedad de la historia, no tenemos una sola copia intacta de la epopeya de Gilgamesh. En cambio, tenemos más de ochenta manuscritos diferentes, algunos extremadamente fragmentarios, algunos relativamente intactos, que fueron producidos durante un período de miles de años, en diferentes idiomas antiguos y en diferentes condiciones. Sólo mediante la comparación y el intento de reconstruir estos manuscritos a partir de los muchos fragmentos cubiertos de escritura cuneiforme recuperados por arqueólogos que trabajan en el Cercano Oriente, los eruditos pueden comenzar a reconstruir las distintas versiones de la vida y los hechos de Gilgamesh. Lo que hoy llamamos la versión estándar: el acadio `` El que vio las profundidades '', redactado al final del segundo milenio antes de nuestra era. de Sin-liqe-unninni y copiado en la biblioteca de Ashurbanipal de Asiria, es una obra maestra incompleta: de 3000 líneas, faltan por completo más de 575 y muchas más están incompletas. Este comentario sobre Gilgamesh sigue lo que era en el momento de escribir la traducción principal más reciente y autorizada de "El que vio las profundidades", la traducción de Penguin de Andrew George. Esta traducción sigue a "El que vio las profundidades" pero inserta fragmentos de otras versiones de la historia de Gilgamesh cuando hay un espacio de líneas faltantes en la versión estándar.

Caracteres
Nota: Gilgamesh tiene sus raíces profundas en la tradición mítica e histórica babilónica. Contiene menciones de numerosos nombres desconocidos para la mayoría de los lectores contemporáneos, nombres de miembros de los diversos panteones de dioses, héroes antiguos y lugares tanto históricos como míticos. Un directorio exhaustivo de los puntos de referencia de Gilgamesh tendría que cubrir todo el corpus de la historia, los mitos y la literatura de Babilonia. En cambio, lo que sigue aquí es una selección de nombres esenciales para comprender el sentido principal de Gilgamesh.
Gilgamesh: el personaje principal de la epopeya. Cuando conocemos al rey de Uruk por primera vez, posee belleza, fuerza y ​​un potencial inigualable de grandeza, pero es un gobernante tiránico, inmaduro e impetuoso. Gilgamesh es la historia del crecimiento del héroe hasta la madurez completa, a medida que se desarrolla a través de su amistad con Enkidu y su búsqueda de renombre e inmortalidad. Aunque Gilgamesh no logra la inmortalidad durante su vida, se deificó póstumamente como gobernante y juez de los muertos, según la mitología babilónica.
Enkidu: Enkidu fue creado por los dioses como rival y compañero de Gilgamesh: solo Enkidu, "poderoso como una roca del cielo" (I.125), es rival para Gilgamesh. Crece entre animales salvajes en las áreas inestables fuera de Uruk, pero es domesticado y civilizado por la prostituta Shamhat. Rápidamente se vuelve inseparable de Gilgamesh y templa la impetuosidad de Gilgamesh con su sabiduría. Finalmente, Enkidu muere, víctima de una enfermedad enviada por el dios Enlil, su muerte desencadena los vagabundeos de Gilgamesh en busca de la inmortalidad.
Uta-napishti: el nombre de Uta-napishti significa & quot; Encontré la vida & quot; también se le conoce como Atra-Hasis, que significa & quot; Sabio incomparable & quot; Juega el papel del Noé bíblico en la historia babilónica del Diluvio. El dios Ea le permitió construir un barco y sobrevivir al Diluvio, después de lo cual fue inmortal por una convocación de los dioses. Gilgamesh viaja a Uta-napishti para descubrir el secreto de la vida eterna, pero se siente frustrado, solo encuentra la paciencia y la sabiduría de Uta-napishti y el consejo de apreciar su buena fortuna real y aceptar la inevitabilidad de la muerte.
Shamhat: Shamhat es la prostituta que seduce a Enkidu cuando todavía vive en la naturaleza. Con sus encantos - & quother encanto es un rival incluso para los poderosos & quot (I.141) - lo separa de las manadas de animales salvajes, persuadiéndolo de entrar en la civilización. Cuando se entera de que está condenado a una muerte prematura, Enkidu maldice a Shamhat por la seducción que le costó su inocencia, pero finalmente se convence de ceder y bendecirla.
Enlil: el gobernante principal de la tierra y sus habitantes, su nombre significa literalmente `` Señor Viento ''. En Gilgamesh, Enlil es implacable y severo: es Enlil quien envía el Diluvio para destruir a todos los seres humanos y quien se enfurece cuando Uta-napishti sobrevive. Y es Enlil quien decreta la perdición de Enkidu.
Humbaba: el ogro con colmillos establecido por Enlil para proteger el sagrado Bosque de los Cedros. En la primera de las grandes aventuras heroicas de Gilgamesh, él y Enkidu, ayudados por el dios Shamash, matan a Humbaba.
Ninsun - También conocida como "Lady Wild Cow" y frecuentemente referida como "Wild-Cow Ninsun". Es la madre de Gilgamesh, una diosa menor que le ofrece consejo e intercede en su nombre antes de su encuentro con Humbaba.
Shamash: el dios del sol. Shamash, el antiguo patrón de los viajeros, es particularmente protector con Gilgamesh y Enkidu en su búsqueda de la gloria. Es Shamash quien envía los "trece vientos" para cegar al ogro Humbaba para que Gilgamesh pueda matarlo, y es nuevamente Shamash quien intercede en vano en nombre de Enkidu cuando Enlil pronuncia su sentencia de muerte.
Ishtar: la diosa patrona de Uruk, Ishtar es la diosa del amor sexual y la guerra e hija de Anu. Ella se enamora de Gilgamesh y se enfurece cuando él la rechaza, citando su historial de maltrato a sus amantes. En represalia, envía al Toro del Cielo para matarlo.
Anu: el padre de los dioses y el dios del cielo. Es el padre de Ishtar. Es Anu quien originalmente concibe la creación de Enkidu, pero también es Anu quien sugiere matar a Gilgamesh o Enkidu como castigo por la matanza de Humbaba y el Toro del Cielo.
Ea: el dios de las profundidades del océano. Ea es un dios inteligente: es el dios que descubre cómo salvar a Uta-napishti del desastre del Diluvio y que envía a los Siete Sabios para traer sabiduría a la humanidad.
Belet-ili: también conocido como Aruru. La Diosa Madre que da a luz a toda la humanidad y que, con la ayuda de Anu, crea Enkidu.
Ur-Shanabi: asistido por los Hombres de Piedra, Ur-Shanabi transporta a la gente a la casa de Uta-napishti en el extranjero. Al final de la epopeya, es despedido sumariamente del servicio de Uta-napishti y viaja con Gilgamesh de regreso a Uruk para ser testigo de la grandeza de las murallas de Uruk.
Shiduri - Una diosa - su nombre significa & citar ella es mi muralla & quot - que vive en una taberna en el borde del mundo. Originalmente se esconde de Gilgamesh, pero finalmente le dice cómo encontrar a Ur-Shanabi, el barquero de la casa de Uta-napishti.
Lugalbanda: un antiguo rey de Uruk, más tarde deificado, que era el padre de Gilgamesh o su deidad guardiana (según la tradición).
Resumen analítico
La literatura occidental tiene pocas epopeyas de verdadera grandeza: los lectores probablemente puedan nombrar la mayoría de ellas y contarlas en sus manos con unos pocos dedos sobrantes. De estos, The Epic of Gilgamesh es, con mucho, el más antiguo. La versión estándar de la epopeya, redactada por Sin-liqe-unninni entre 1300 y 1000 a. C., precedió a la Ilíada y la Odisea de Homero por siglos. Y la historia de los hechos de Gilgamesh es mucho más antigua que esa, tan antigua, tal vez, como la religión de culto que adoraba a Gilgamesh como una deidad alrededor del 2600 a. C.
Pero, ¿qué significa llamar a Gilgamesh un & quotepic & quot? La forma épica en sí misma a menudo se remonta a Homero, y es típica de obras de referencia, como M.H. Glosario de términos literarios de Abrams, para atribuir cinco características comunes a las epopeyas: 1) hay un héroe de gran importancia nacional o incluso universal 2) hay un vasto lienzo, un escenario que puede ser el mundo entero o más grande 3) la trama implica batallas que involucran hechos sobrehumanos o un viaje largo y difícil 4) los dioses u otros seres sobrenaturales están interesados ​​e involucrados 5) hay un aspecto ritualizado, performativo, un estilo más ceremonial que el discurso ordinario. En Gilgamesh tenemos una historia, más antigua que Homer, que cumple con todos estos criterios. Gilgamesh es el más poderoso de los reyes antiguos, un héroe cultural y, como Aquiles, el hijo de una diosa. La narrativa de Gilgamesh abarca no solo el mundo conocido de Mesopotamia, sino también el mar más allá del fin del mundo y los túneles a través de los cuales el sol viaja de regreso a su lugar de descanso. Tenemos logros sobrehumanos en la batalla, la derrota de Humbaba y el Toro del Cielo, y también un viaje largo y difícil. Contamos con la participación activa de gran parte del panteón de dioses babilónico, incluidos Ea, Enlil, Ishtar y Shamash. Y ciertamente tenemos un estilo ceremonial.
Formalmente, Gilgamesh es un poema en verso. Tiene aproximadamente 3000 líneas de longitud, divididas en 11 secciones, según cómo se registró originalmente en 11 tablillas de arcilla. Se divide en "versos" o líneas, que a menudo están conectadas por significados paralelos o en pareados. No hay estrofas en Gilgamesh, hablando con propiedad: sus traductores ordenan los versos en estrofas de acuerdo con su comprensión de los ritmos y significados del poema. A diferencia de la poesía moderna, Gilgamesh no se basa mucho en la metáfora o el simbolismo. Su tono altamente estilizado se conserva mediante el uso de la repetición. Es un arreglo de estructuras formalizadas del lenguaje. El lector notará la abundancia de repetición: cada vez que oímos hablar de la fuerza de Enkidu, es & quotas poderoso como una roca del cielo (I.125), & quot y Ninsun es siempre & quot; Wild-Cow Ninsun (III.100) & quot. la poesía moderna obtiene su fuerza de la idiosincrasia del lenguaje y la percepción, describiendo las cosas como le aparecen al poeta. El mundo de Gilgamesh es más concreto, menos subjetivo. Gilgamesh describe los contornos y colores de su mundo en términos de formas y tonos definidos.
Aunque Gilgamesh es épico en escala y tonalmente formalizado, no pierde la capacidad de tener un impacto emocional profundamente personal. Está impulsado por la intensa soledad existencial de Gilgamesh, frente a la sociedad y frente a la mortalidad. Es la historia de cómo Gilgamesh se enfrenta a esa soledad, a su propio lugar en la sociedad y en el orden cósmico, la historia, en términos psicológicos modernos, de su socialización y maduración. Al comienzo del poema, Gilgamesh posee toda la materia prima de la grandeza pero ninguna de las cualidades psicológicas necesarias: se convierte en un tirano, ignorante de los deberes de un rey, agota a los jóvenes locales y despoja a las doncellas en busca de compañía. Su relación con Enkidu, su imagen en el espejo (son rivales físicos, los únicos dos especímenes puros, pero mientras Gilgamesh es un rey y está descontento con los deberes y reglas de un estado civilizado, Enkidu es del desierto, atraído hacia la civilización), alivia su soledad. Y si es difícil identificarse con Gilgamesh, quien es, después de todo, un tirano, un medio dios y un modelo de perfección física, el patetismo de su dolor por la pérdida de Enkidu (que recuerda el dolor del héroe griego Aquiles por la muerte de su mejor amigo Patroclo) lo humaniza por completo.
Al final del poema, Gilgamesh ha aprendido mucho sobre cómo actuar no solo como un hombre, sino sobre cómo actuar como él mismo en lo que los antiguos babilonios consideraban su propio papel real. Aprende de Enkidu sobre la amistad, la sabiduría y el sacrificio de Shamash sobre la humildad de Uta-napishti sobre el estoicismo, la resignación, la responsabilidad y la mortalidad. Aprende, dicho con más propiedad, un sentido de sí mismo. Ya no es el tirano, el joven jactancioso, el vagabundo irresponsable y egoísta: regresa a Uruk y se enorgullece de sus muros, su verdadero derecho a la inmortalidad son sus contribuciones a la ciudad que gobierna. En este sentido, la epopeya trata sobre la antigua concepción babilónica del mundo. Cuando Gilgamesh se reconcilia con sus deberes como rey y su sangre humana toma la precedencia adecuada sobre la divina, Gilgamesh aprende su lugar dentro de las jerarquías del hombre y dios.
Si la epopeya se ocupa explícitamente del crecimiento de un hombre extraordinario, también se ocupa, en un nivel más amplio, de toda una cultura y civilización: Gilgamesh es uno de los mitos fundamentales fundamentales de la sociedad mesopotámica. Se trata de la relación adecuada entre el individuo y la sociedad, la forma en que los dioses se relacionan con el hombre, y lo que el hombre debe a los dioses, la forma correcta de gobernar a un pueblo y la forma correcta de obedecer a un rey. Desde nuestra perspectiva a principios del siglo XXI E.C., Gilgamesh fue una figura que tendió un puente entre la zona de sombras entre la historia y el caos que existía antes de la historia. También lo fue para los antiguos: en esta epopeya, es Gilgamesh quien actúa para restaurar la civilización después del gran Diluvio que, en Gilgamesh y en la historia bíblica posterior, afín, destruyó toda la vida civilizada. Gilgamesh visita a Uta-napishti, el sobreviviente del Diluvio, y aprende sabiduría de él. Según el himno al comienzo del poema, Gilgamesh es quien `` restauró los centros de culto destruidos por el Diluvio / y estableció para la gente los ritos del cosmos ''. El triunfo personal de Gilgamesh es el triunfo de toda una cultura: cuando Gilgamesh se endereza, endereza todo el mundo antiguo.
Tableta I
Resumen
La epopeya de Gilgamesh comienza con un prólogo que presenta a Gilgamesh como un personaje heroico. Gilgamesh, el hombre "que vio las profundidades", es elogiado: es el portador de sabiduría y el hombre que construyó los enormes muros alrededor de su ciudad, Uruk. Es alto, sumamente guapo y fuerte, un modelo de perfección física. Pero Gilgamesh también es un tirano severo. Agota a los jóvenes con competencias de fuerza y ​​reclama el droit de signeur, el derecho a acostarse con cualquier mujer antes de su noche de bodas.
Comprensiblemente angustiadas, las mujeres de la ciudad se quejan con el dios Anu, quien responde trabajando con Aruru, la madre de los dioses, para crear un rival para Gilgamesh. El rival mantendrá ocupado a Gilgamesh, dando un respiro a los habitantes del pueblo. Bajo la dirección de Anu, Arura crea a Enkidu con una pizca de arcilla. Enkidu es una criatura salvaje: no tiene el pelo cortado y pasta con los animales. Pero Enkidu está fuera de lugar en el abrevadero con los animales, y un día es descubierto por un cazador. Nos enteramos de que Enkidu comienza a acosar al cazador, tirando de todas sus trampas. El cazador viaja a Uruk, donde Gilgamesh le aconseja que permita que la prostituta Shamhat seduzca a Enkidu, lo que marcará a Enkidu como hombre y lo separará para siempre de la manada.
De hecho, así es como sucede: Shamhat se desnuda frente a Enkidu, quien se siente irresistiblemente atraído por ella. Durante siete noches, se juntan. Después, Enkidu se ve rechazado por la manada: al acoplarse con una mujer, se ha vuelto menos animal y más hombre. Shamhat anima a Enkidu a dejar la naturaleza y venir con ella a Uruk para encontrarse con Gilgamesh.Enkidu accede a ir, presumiendo de su gran fuerza y ​​prometiendo desafiar la supremacía de Gilgamesh.
Shamhat reacciona al agresivo desafío de Enkidu contándole a Enkidu sobre los sueños que Gilgamesh ha tenido, en los que preveía la llegada de Enkidu como compañero e igual más que como rival. Gilgamesh tuvo dos veces sueños extraños: primero, que una piedra pesada cayó del cielo y atrajo la adoración de la multitud, segundo, que un hacha estaba tirada en la calle y merecía la misma atención pública. Su madre, Ninsun, explicó los sueños: tanto el hacha como la roca simbolizaban a Enkidu, cuya "fuerza es tan poderosa como una roca del cielo (I. 293)", que se convertiría en el compañero y salvador de Gilgamesh. Gilgamesh, muy necesitado de un amigo y consejero, acepta esta noticia con entusiasmo.
Comentario
La epopeya comienza con un himno que presenta a Gilgamesh no como un hombre sino como un héroe. Primero se nos presenta a Gilgamesh como el mito y la historia lo han recreado: enfundado en la gloria, el hombre que `` fue sabio en todos los asuntos (I.2) ''. Se nos da un resumen de los logros de Gilgamesh como si ya estuvieran terminados y sellados en historia. Es solo en el desarrollo de la epopeya que aprendemos cuál fue el costo de la sabiduría de Gilgamesh y cuánto tiempo le llevó alcanzar su elevada estatura en la memoria cultural. Es casi imposible imaginar la debilidad y el fracaso de este hombre. Pero Gilgamesh no es más que la historia del colosal fracaso de nuestro héroe. En el nivel más simple, la búsqueda de la inmortalidad de Gilgamesh es un fracaso. La ironía triunfante de esta epopeya es que la suma de las fallas humanas de Gilgamesh es un éxito heroico: como las primeras líneas resumen brillantemente la historia, esta es la historia de un hombre que "llegó a un camino lejano, estaba cansado, encontró la paz" (I.9) ). & quot; Es solo al saber que es un hombre con fallas, condenado a una muerte mortal, que Gilgamesh crece hasta alcanzar una estatura épica. Y, por supuesto, la historia de las luchas demasiado humanas de Gilgamesh lo convierte en una epopeya que, miles de años después, asegura la inmortalidad del héroe.
El cambio repentino de un himno de alabanza a una narrativa problemática se produce de repente. Primero aprendemos, como si fuera parte del himno de alabanza, que Gilgamesh es incomparable entre los guerreros y ama las competencias atléticas. Que esto, de hecho, es un problema sale a la luz en la siguiente línea: "A los jóvenes de Uruk los acosa sin orden judicial (I. 67)". Gilgamesh agota a sus compañeros. No deja descansar ni a hombres ni a mujeres. Las mujeres se quejan, y la solución de los dioses es crear a Enkidu, que será un rival de Gilgamesh. La idea parece ser distraer el exceso de energía de Gilgamesh hacia algo, si no constructivo, al menos difícil. El problema de Gilgamesh parece ser que no tiene igual. No puede resignarse a la superioridad entre los hombres: necesita constantemente gastar energía, probarse a sí mismo, y no hay nadie que pueda probarlo, ni siquiera seguirle el ritmo. Sabemos que hay divinidad en Gilgamesh: su madre, Ninsun, es un dios, y Gilgamesh se refiere aquí como dos tercios divino. Su lugar entre la gente está en duda. Necesita un compañero igualmente fuerte e igualmente sobrehumano. Gilgamesh es, en este sentido, la historia de una lucha dentro de Gilgamesh, entre la mayoría divina, que se eleva por encima de la mera humanidad y anhela la inmortalidad, y su sangre humana, que finalmente resulta ser la más espesa. Y esto puede tomarse como una alegoría de la antigua perspectiva babilónica sobre la condición humana en general: atrapado en algún lugar entre los animales y los dioses, el hombre debe aprender cuál es su lugar y cuáles son sus responsabilidades.
Tableta II
Resumen
El salvaje Enkidu y la prostituta Shamhat hacen el amor durante siete noches, al final de las cuales Shamhat le pide a Enkidu que abandone su vida en el desierto y la acompañe a Uruk, donde encontrará un lugar entre los hombres, con otros como él. Ella lo lleva a un campamento de pastores, donde Enkidu, que no está acostumbrado a una civilización incluso rudimentaria, mira con recelo el pan y la cerveza. Pero Shamhat prevalece sobre él, y aprende a comer alimentos humanos y también se deja acicalar y vestir como un hombre.
Enkidu ve a un hombre que va a Uruk para una boda y se entera de la costumbre de Gilgamesh de acostarse con las futuras novias antes de sus noches de bodas. Rechazado, Enkidu se dirige a Uruk, donde, a su llegada, es reconocido instantáneamente como un rival potencial de Gilgamesh. Los presentimientos públicos nacen: Gilgamesh llega a dormir con la futura esposa y Enkidu le bloquea el camino. Por un tiempo, luchan violentamente eventualmente, sin embargo, cada uno parece haberse ganado el respeto del otro. Gilgamesh interrumpe la lucha y Enkidu lo elogia como único, el rey de Uruk por derecho divino. Se besan y forman una amistad.
Reforzado por la compañía de Enkidu, Gilgamesh decide viajar al Bosque de los Cedros, donde desafiará a Humbaba, el guardián sobrehumano del bosque. Enkidu desaconseja enfáticamente el desafío, advirtiendo a Gilgamesh de la reputación de Humbaba, superada solo por la del dios de la tormenta Adad. Pero la determinación de Gilgamesh triunfa, ya que le recuerda a Enkidu la mortalidad del hombre y, por lo tanto, implícitamente, la importancia de obtener gloria y la propia reputación de valor de Enkidu. Juntos, los dos van a la fragua, donde los herreros les arrojan hachas y dagas.
En asamblea, Gilgamesh anuncia su plan a la gente del pueblo y a los ancianos: matará a Humbaba y ganará una reputación inmortal. Pide la bendición de la gente del pueblo en su viaje y anuncia que a su regreso observará el Año Nuevo dos veces, en celebración. Cuando llega el momento de que hable, Enkidu les pide a los ancianos que convenzan a Gilgamesh de que abandone su plan, y les cuenta, como le contó a Gilgamesh, la terrible reputación de Humbaba. Los ancianos se hacen eco de las advertencias de Enkidu, pero Gilgamesh solo se ríe de ellos.
Comentario
La historia de la seducción y socialización de Enkidu por parte de la prostituta Shamhat puede entenderse como una alegoría sobre la naturaleza humana y la relación entre el hombre y la sociedad civilizada. Enkidu se crea salvaje: va despojado y desnudo y corre desenfrenado con las bestias del campo. Es puramente inocente, ignorante de la civilización y sus corrupciones, ejemplificado por el despotismo de Gilgamesh, que ignora o ignora el papel propio del monarca y que en cambio tiraniza a su pueblo con el inagotable celo de su voluntad. Enkidu ignora, sobre todo, el sexo, el mismo escollo en el que Gilgamesh, que se impone sexualmente a las futuras novias, tropieza y flaquea.
Pero después de la primera sesión sexual maratónica de Enkidu con Shamhat, se separa irrevocablemente del mundo natural. La manada lo rechaza porque ha perdido la inocencia crucial para la locura. A cambio, recibe la bendición del hombre civilizado: "ahora tenía razón y un amplio entendimiento (I. 202)". Los lectores notarán la similitud entre esta historia y su heredera más famosa, la historia bíblica de Adán y Eva. Como Adán antes de la Caída, Enkidu vive en una especie de inocencia edénica pastoral como Adán, es llevado al pecado por una mujer como Adán - al menos según la tradición cristiana - Enkidu pierde su inocencia debido al deseo sexual como Adán después. comiendo del árbol del conocimiento, Enkidu ve su inocencia intercambiada por comprensión. Y, como Adam, Enkidu finalmente paga por su pérdida de inocencia con la pérdida de su vida: Enkidu reconoce esto cuando, en su lecho de muerte, maldice al cazador y a Shamhat por sacarlo del desierto, una pérdida que lo condenó a la mortalidad. También existe, por supuesto, el paralelo bíblico obvio en el hecho de que el primer acto de Enkidu después de ganar comprensión y perder la inocencia es vestirse a sí mismo.
De hecho, los lectores pueden notar en general muchos paralelismos entre Gilgamesh y ciertos episodios bíblicos. Lo más obvio es que la historia de Gilgamesh de Uta-napishti y el Diluvio comparte mucho con la historia bíblica de Noé y el Diluvio. Esto no debería sorprender al lector. Lo más probable es que los episodios bíblicos relevantes se escribieron después de que Gilgamesh alcanzó una gran popularidad en el antiguo Cercano Oriente. Entonces, Gilgamesh parece haber anticipado episodios bíblicos y quizás incluso sirvió como modelo. Lo que parece claro es que los autores de la Biblia y los poetas que transmitieron Gilgamesh en sus encarnaciones acadias compartían idiomas similares (el hebreo y el acadio son idiomas semíticos), historias culturales similares y, al parecer, tradiciones míticas similares.
Tableta V
Resumen
Gilgamesh y Enkidu están asombrados por el Bosque de los Cedros, pero la belleza del bosque solo es suficiente para distraerlos por un momento: desenvainan sus armas y se sumergen en el bosque, persiguiendo a Humbaba. Gran parte de lo que sigue falta en los manuscritos, pero parece que, una vez más, cada uno de ellos siente miedo a su vez, y cada héroe vacilante, como siempre, es reforzado por su compañero.
Finalmente, llega el momento del conflicto: los compañeros se encuentran cara a cara con el ogro Humbaba. Humbaba acusa a Enkidu de traición por llevar a Gilgamesh al bosque, y amenaza con matar a Gilgamesh y alimentar a las aves carroñeras con su cadáver. En este momento de crisis, Gilgamesh se congela de terror y Enkidu lo anima con vehementes exhortaciones a la valentía. Los dos bandos avanzan hacia el combate, pero son interrumpidos por un poderoso intruso, el dios del sol Shamash, quien, en cumplimiento de la solicitud de Ninsun, golpea a Humbaba con los trece vientos de tormenta, cegándolo e inmovilizándolo. Gracias a la intervención del dios, el poderoso ogro está a merced de Gilgamesh. Al darse cuenta de esto, Humbaba cambia de tono y le ruega a Gilgamesh que le perdone la vida. Volviéndose hacia Enkidu, Humbaba le pide dos veces que defienda a Gilgamesh en su nombre. Pero ambas veces Enkidu insta a Gilgamesh a matar a Humbaba, quien reconoce que su destino está sellado y maldice a los dos compañeros a una muerte temprana: Gilgamesh, el ogro jura, enterrará a Enkidu antes de tiempo.
Ante la última insistencia de Enkidu, Gilgamesh se sacude de su letargo y mata a Humbaba. Luego, los compañeros victoriosos cortaron los mejores cedros del bosque como botín. Enkidu declara que hará una puerta con un cedro alto y la colgará en el templo de Enlil como ofrenda al gran dios. Tomando la cabeza de Humbaba como trofeo, los dos construyen una balsa y navegan de regreso a Uruk.
Comentario
Al igual que los grandes héroes de las epopeyas homerianas, Gilgamesh tiene éxito en su búsqueda no solo por sus cualidades personales, sino en gran parte gracias a la ayuda divina. Es favorecido por Shamash y realiza el trabajo decretado por los dioses, quienes han determinado que Humbaba debe ser asesinado. No es que la sanción divina sea una garantía inmediata de un éxito impecable. Gilgamesh es tan atractivo como héroe porque sus debilidades humanas están en constante lucha con su herencia divina y el favor divino invertido en él. Incluso con la ayuda de Shamash, Gilgamesh apenas se atreve a matar a Humbaba por eso, necesita los repetidos impulsos de Enkidu. Todas las palabras tranquilizadoras anteriores de Gilgamesh a Enkidu parecen olvidadas o inútiles. Solo lo revive cuando Enkidu le vuelve a citar dos veces sus propios llamados a las armas: "Establecer para siempre [una fama] que perdura (V. 244)". Debe notarse en este contexto que aquí, como en las epopeyas griegas, al servicio del destino no hay excusa, y los dioses no necesitan ser consecuentes: aunque Enlil deseaba la muerte de Humbaba, eventualmente castiga a Enkidu por ejecutar a Humbaba y al Toro del Cielo.
Si Enkidu, en el análisis final, demuestra su coraje y calma bajo el fuego al instar a Gilgamesh a salir de su parálisis de miedo, no es sin costo personal. Como hemos mencionado, Gilgamesh puede verse como la historia de Enkidu, el prototipo del hombre salvaje, convirtiéndose en parte de la civilización, entre muchas otras cosas. Es en la acción de esta tablilla que Enkidu hace su ruptura final con el desierto que lo crió.
Enkidu sirve como guía de Gilgamesh para el Bosque de los Cedros. Ha estado allí antes. Y, al parecer, está familiarizado con Humbaba: "Lo conocí, amigo mío", le dice a Gilgamesh. Gilgamesh puede creer que puede derrotar al ogro, pero, como admite, ignora a su oponente. El miedo de Enkidu nace de la experiencia. Pero esta experiencia no es unilateral. Humbaba, a su vez, conoce a Enkidu de hecho, lo ha estado observando desde su juventud. Parece haber una especie de parentesco entre Enkidu y Humbaba, dos seres sobrenaturales que viven en el desierto más allá de los límites de los asentamientos humanos. De hecho, hay cierto respeto. Enkidu, más que nadie en este poema, teme que el poder de Humbaba Humbaba le otorgue las habilidades forestales de Enkidu. Humbaba asume que su parentesco y respeto brindan protección mutua. Así como Humbaba no mató al joven Enkidu, Enkidu no debería aliarse con Gilgamesh, el emisario de la civilización, para matar a Humbaba. Enkidu le ha dado la espalda a sus vínculos con las criaturas de la naturaleza: esto, a los ojos de Humbaba, es una traición. Y no queda del todo claro en el texto que Humbaba esté equivocado. Al matar a Humbaba, y luego hacer los movimientos más agresivos para talar el bosque y proporcionar una puerta al templo de Enlil, Enkidu se declara un hombre de Uruk en lugar de una criatura salvaje, y su transformación se acerca a su finalización.
Tableta VI
Resumen
Al regresar a Uruk después de su triunfo sobre Humbaba, Gilgamesh se limpia y recupera su buen aspecto. Al ver lo guapo que es, la diosa Ishtar, deidad guardiana de Uruk, le propone matrimonio y le promete a su futuro novio una vida de honor y una gran riqueza. Pero Gilgamesh rechaza su propuesta con vehemencia, y con bastante elocuencia, aunque con saña. Él la insulta: es tóxica, dice, envenena todo lo que la toca. Al detallar una historia de sus amantes, Gilgamesh observa que Ishtar es invariablemente dañina para quien dice amar.
Enfurecida, Ishtar huye en busca de reparación a su padre, Anu, el dios de los cielos. Inicialmente, Anu acusa a Ishtar de provocar a Gilgamesh para que la insulte. Pero cuando Ishtar amenaza con romper las puertas que separan a los vivos de los muertos, llevando a los habitantes del inframundo para abrumar a los vivos, Anu le concede su petición de que le entregue el Toro del Cielo, que rápidamente desata sobre Uruk. El toro sobrenaturalmente poderoso causa estragos en el campo, hasta que Gilgamesh y Enkidu se sienten obligados a enfrentarlo.
Los dos héroes demuestran ser más que un rival para el Toro del Cielo. Enkidu traza planes para un asalto táctico: mientras agarra al Toro por detrás, Gilgamesh ataca desde el frente y mata al animal. Inmediatamente, los héroes ofrecen el corazón del Toro como tributo a Shamash, el dios que los ha protegido en todo momento. Ishtar, mientras tanto, está triste y enojada. Como si no hubiera sido lo suficientemente humillada, Enkidu le arroja con desprecio el anca del Toro, amenazándola también con la muerte. Mientras Ishtar reúne a las prostitutas rituales para un rito de luto por el Toro, Gilgamesh hace que los cuernos del Toro se cubran con lapislázuli y se conviertan en vasijas para aceite que se las da a su dios patrón, Lugalbanda. Los héroes están en lo alto. Después de limpiarse, pasan de la mano por las calles de Uruk, atrayendo miradas de adoración. Gilgamesh incluso comienza a orar entre sus sirvientes: "¡Gilgamesh es el mejor entre los hombres!". Hay mucho regocijo en el palacio de Gilgamesh. Pero esa noche, mientras los héroes duermen, Enkidu tiene un sueño muy inquietante.
Comentario
Los lectores de los antiguos mitos griegos y romanos reconocerán las motivaciones de Gilgamesh para rechazar los avances de la diosa Ishtar. En la mitología griega y romana, rara vez le sucede algo bueno a un mortal amado por un dios. Parece que esto también es cierto para los amantes de Ishtar en la mitología babilónica. Los dioses son caprichosos y poderosos, una combinación peligrosa, y cualquiera que haya tenido la mala suerte de ser amado por Ishtar lleva la desagradable marca de su favor.
La historia de los muchos amores fallidos de Ishtar puede leerse como una alegoría de la relación del hombre con los dioses. El hombre babilónico antiguo está completamente sujeto a la voluntad de los dioses, incluso si logra burlar la voluntad divina a través de un acto extraordinario de heroísmo, será castigado, como Enkidu es castigado después de ayudar a Gilgamesh a matar al Toro del Cielo. La ironía es que incluso el favor divino puede ser desastroso. Los dioses son una cantidad desconocida, y el hombre se encuentra en la precaria posición de servirlos mientras teme las recompensas de un servicio diligente casi tanto como las consecuencias de la desobediencia.
Si el catálogo de las infelices aventuras amorosas de Ishtar puede funcionar como una alegoría sobre los caprichos del favor divino, también presenta una oportunidad para enumerar algunos de los mitos que explicaron el mundo natural para los antiguos babilonios. Gilgamesh no puede ser llamado correctamente un mito en el sentido de que el objetivo del poema no es proporcionar explicaciones de los orígenes (como señala Andrew George). Sin embargo, como hemos señalado, y lo discutiremos más adelante con mayor detalle, esto no es necesariamente cierto: Gilgamesh tiene muchas facetas, y una de esas facetas es seguramente una historia sobre el origen de la civilización, una explicación del surgimiento de la civilización. sociedad después del Diluvio. Y ciertamente es cierto que el poema contiene muchos mitos, que están esparcidos por todas partes. Entre estos mitos, cabe destacar la historia de por qué la serpiente cambia de piel: como se explica en la Tabla XI, robó la fruta rejuvenecedora de Gilgamesh y adquirió la capacidad de autorrejuvenecimiento. El libro negro de los amantes de Ishtar contiene muchas de esas referencias míticas. En el curso de la diatriba de Gilgamesh contra Ishtar, aprendemos cómo el & quotallallu-bird & quot consiguió su peculiar grito, cómo se domesticó el caballo, cómo pastores y lobos se convirtieron en enemigos y cómo se creó el primer enano. Lo que surge es una imagen de Gilgamesh como una piedra imán cultural, un poema que puede no ser un mito, pero que incorpora y hace referencia a toda una cultura.
Tabletas VII-VIII
Resumen
En su sueño, Enkidu ve a los dioses sentados en consejo. La versión de texto estándar del sueño de Enkidu no se ha recuperado, pero otra versión antigua del mito, escrita en hitita, cuenta lo que dijeron los dioses. Anu sostiene que Gilgamesh o Enkidu deben morir por matar al Toro del Cielo y Humbaba. Enlil perdona a Gilgamesh y condena a muerte a Enkidu. Shamash, el dios del sol que ha defendido a los dos héroes, disputa el juicio de Enlil, pero se avergüenza y guarda silencio.
El significado de este sueño es claro: el destino de Enkidu, una vez dicho por Enlil, está irrevocablemente sellado. Enkidu está devastado y saca sus frustraciones maldiciendo la puerta que cortó del Bosque de Cedros y colgó en el templo de Enlil, una ofrenda que resultó ineficaz. Gilgamesh inicialmente se niega a adoptar la actitud fatalista de Enkidu, prometiendo apelar la decisión de los dioses, pero Enkidu le recuerda que Enlil es implacable y sus decisiones nunca se revierten.Enkidu continúa con su serie de recriminaciones, primero culpando al cazador que lo vio en la naturaleza y puso en marcha los eventos que lo llevaron a la civilización. Entonces Enkidu maldice a Shamhat, la prostituta que lo sedujo lejos de la naturaleza. Pero Shamash lo oye maldecir a Shamhat e interviene, observando que Shamhat no hizo nada más que bien para Enkidu y ofrece todas las palabras de consuelo que puede: después de que Enkidu muera, Gilgamesh lo llorará ampliamente. Al retirarse, Enkidu bendice a Shamhat con éxito.
Enkidu luego tiene otro sueño inquietante. Se ve a sí mismo atado y llevado cautivo al inframundo, donde ve a todos los reyes que han gobernado la tierra desde el principio de los tiempos, y a los temibles dioses del inframundo. Después de esta visión, la fuerza de Enkidu comienza a fallar rápidamente. Exhortando a Gilgamesh a que no lo olvide, Enkidu se desliza hacia la muerte. En su lecho de muerte, lamenta su vergonzoso destino: no morir en combate, con una reputación gloriosa, sino ser abatido por una enfermedad.
Enkidu muere y Gilgamesh llora a su mejor amigo. En un elogio conmovedor y lloroso, pide a todos los habitantes de Uruk, desde el hombre civilizado hasta el animal salvaje, que lloren por Enkidu. Gilgamesh reúne a artesanos para forjar una lujosa estatua para conmemorar a Enkidu, y le proporciona lo mejor de su tesoro para su viaje al inframundo, donde los tesoros se entregarán como obsequios para complacer a los dioses de los muertos. Comienzan las ceremonias fúnebres de Enkidu, y Gilgamesh jura que una vez que Enkidu sea enterrado, se dejará desarreglar por el dolor, abandonando su trono para vagar por la naturaleza.
Comentario
La tragedia de la muerte de Enkidu es que es víctima de una acción correcta. Él mata a Humbaba y al Toro del Cielo por voluntad divina, luego los dioses se dan la vuelta y lo castigan por adherirse a sus órdenes. De hecho, cuando Gilgamesh duda antes de matar a Humbaba, es Enkidu quien le advierte que mostrar misericordia será violar el mandamiento de los dioses. Por su obediencia, Enkidu es castigado y Gilgamesh sale ileso. Shamash, el defensor de Enkidu en el panteón, señala la injusticia y le pregunta a Enlil: "¿No fue por tu palabra que lo mataron?" camarada, usted marchaba con ellos todos los días '', observa sarcásticamente el dios principal. Gilgamesh no aclara si los dioses mismos son simplemente instrumentos del destino o si el destino se define como los caprichos de los dioses, que no necesitan una explicación lógica.
Por lo general, Gilgamesh se niega a aceptar el destino cuando se revela. Así como pronto intentará derrotar a la propia mortalidad, el destino común de todos los humanos, rechaza la muerte predestinada de Enkidu y jura suplicar a los dioses por la vida de Enkidu. De hecho, Gilgamesh cree que la pronta aceptación del destino por parte de Enkidu es un error moral, y le pregunta a Enkidu qué le sucedió a su sabiduría, por qué ahora deja que su & quotheart hable blasfemias (VII.71). '' Pero Enkidu le da a Gilgamesh su primera gran lección al llegar a acepta sus limitaciones humanas con una resignación simple y estoica: "La gente va a su perdición antes de tiempo" (VII.89).
Enkidu parece resentido no tanto por morir como por morir sin gloria. Si este poema es la historia de la búsqueda humana de la inmortalidad, Enkidu siente que ha fracasado por completo, no está muriendo en la batalla, donde puede hacer su reputación, sino en la cama, de alguna misteriosa enfermedad. Hay un elemento interesante de competencia aquí, en el que resurge la rivalidad entre Gilgamesh y Enkidu, la rivalidad explícita en la creación de Enkidu por parte de los dioses como el único igual de Gilgamesh. Por mucho que Enkidu se lamenta por haber dejado a su amigo Gilgamesh, de lo que realmente parece arrepentirse es de haber dejado a Gilgamesh solo para continuar construyendo su reputación. La maldición de Enkidu sobre el cazador es reveladora. Resiente al cazador por sacarlo de la naturaleza, iniciando así la cadena de eventos que llevaron a la temprana muerte de Enkidu, una muerte que "no sea tan grande como mi amigo (VII.95)".
Esto no quiere decir que la relación entre Enkidu y Gilgamesh sea poco sincera. El dolor de Gilgamesh por la muerte de Enkidu es profundamente conmovedor, y en su elogio Gilgamesh se eleva a sus mayores alturas retóricas. Los ritos funerarios de Enkidu, y especialmente los obsequios que Gilgamesh le da a Enkidu para que se lo lleve al inframundo, se detallan de manera exhaustiva. Gilgamesh parece empeñado en preservar lo que se puede preservar de la reputación de Enkidu, a pesar de la muerte prematura de su compañero: relata la interacción de Enkidu con cada elemento de la sociedad de Uruk, y no deja de darle a Enkidu su parte del crédito por sus heroicas hazañas. Es notable, en particular, que la reacción de Gilgamesh a la muerte de Enkidu es, en cierto sentido, convertirse en Enkidu. Gilgamesh promete dejar Uruk después del funeral de Enkidu, dejar que su cabello crezca largo y descuidado por el luto, usar pieles de león y `` vagar por la naturaleza (VIII.91) ''. Se convertirá, hasta cierto punto, en lo que Enkidu era antes de llegar a Uruk. Parte de la razón de esto tiene que ver con la magnitud del dolor de Gilgamesh: se siente impulsado a abandonar la civilización y vagar solo. Parte de esto puede tener que ver con la noción, predominante en este poema, de que el desierto es el lugar de la inmortalidad. Enkidu cree que no habría muerto si hubiera permanecido en el desierto, por eso culpa al cazador y a la prostituta por llevarlo a la civilización. El desierto parece ser el lugar donde la inocencia engendra la inmortalidad.

Tabletas IX-X
Resumen
Después del funeral de Enkidu, Gilgamesh se ve abrumado por las emociones duales de dolor por su amigo y miedo a la muerte. Decide vagar por el mundo en busca de Uta-napishti, el hombre eterno, que posee el secreto de la inmortalidad. Por las noches, le reza a la luna, Sin, para que lo mantenga a salvo, y lucha con los leones, matándolos y convirtiendo sus pieles en ropa. Su guardián, el dios del sol Shamash, se preocupa por él y le advierte de la inutilidad de su búsqueda. Pero Gilgamesh razona que tendrá una eternidad de muerte porque la vida de descanso es para vivir y buscar.
Finalmente, Gilgamesh llega a las montañas gemelas de Mashu, que sostienen los cielos. Allí se encuentra con los mortales hombres escorpión, que guardan la puerta por la que pasa el sol. Están impresionados por la apariencia divina de Gilgamesh y le advierten que no intente atravesar el camino del sol bajo las montañas. Pero Gilgamesh persiste y le permiten entrar al túnel. Durante horas camina en la oscuridad, corriendo contra el tiempo para salir del túnel antes de que entre el sol y lo queme hasta la muerte. Con éxito, sale del túnel hacia un hermoso jardín, cuyos frutos están hechos de piedras preciosas.
Gilgamesh ha llegado a la orilla del mar. Este es el borde del mundo, donde las aguas son mortales para el contacto humano, pero Gilgamesh debe cruzar el océano para encontrar a Uta-napishti. Aquí, en una taberna, vive Shiduri, una diosa sabia. Tomando a Gilgamesh por un matón, Shiduri cierra la puerta de la taberna y le habla desde el techo. Él le dice quién es: Gilgamesh, el héroe que mató a Humbaba y al Toro del Cielo. Ella no puede creerle: si él es quien dice ser, ¿por qué está vagando por el mundo, miserable y desaliñado? En respuesta, le cuenta sobre su amistad con Enkidu y cómo la muerte de Enkidu le ha hecho temer por su propia mortalidad. Ella le da un consejo: él no puede cruzar el océano solo, sino que debe encontrar a Ur-shanabi, el barquero de Uta-napishti. Gilgamesh hace esto, pero, precipitándose impetuosamente en una pelea, mata a los Hombres de Piedra, los marineros que manejan el barco de Ur-shanabi. El propio Ur-shanabi pregunta quién es Gilgamesh y, a cambio, Gilgamesh ofrece la misma historia que le contó a Shiduri sobre la muerte de Enkidu y el miedo posterior a la muerte de Gilgamesh.
Dado que los Hombres de Piedra están muertos, Gilgamesh corta palos y los usa para impulsarse a sí mismo y a Ur-shanabi a través del océano cuando ya no hay más palos, usan sus prendas como una vela. Finalmente, Gilgamesh llega al otro lado y, utilizando la fórmula ahora familiar, explica su búsqueda de Uta-napishti. Uta-napishti responde recordándole a Gilgamesh su buena suerte: él es un rey, no un tonto, y no debería actuar como un tonto abandonando sus deberes reales y viajando por el mundo. Uta-napishti pasa de ahí a un discurso extenso sobre la inevitabilidad de la muerte, que es un hecho eterno de la vida, ordenado por los dioses e inevitable.
Comentario
El comienzo de la Tabla IX encuentra a Gilgamesh vagando en la naturaleza, lamentándose de su propia mortalidad. Este momento de autocompasión es notable porque se desarrolla a la perfección en varias líneas que Gilgamesh parece narrar en primera persona: "Vine una noche a un paso de montaña (IX.8)". De hecho, hay algunos episodios a lo largo del poema. donde Gilgamesh parece ser el narrador o donde el narrador asume la perspectiva de Gilgamesh. El lector recordará, en este contexto, uno de los logros de Gilgamesh, enumerado en el himno que abre el poema: "Él. colocó todos sus trabajos en una tabla de piedra (I.10). "Esto puede entenderse en sentido figurado: la" tabla de piedra "puede ser una metáfora de los muros de Uruk, que Gilgamesh construyó y que sirven como monumento a sus logros. Pero también puede tomarse literalmente. Quizás la afirmación que se hace aquí, la presunción que está empleando el autor del poema, es que Gilgamesh es autobiográfico, el registro del propio héroe de sus viajes.
Quienquiera que haya escrito o afirmó haber escrito, Gilgamesh, está claro que esa persona tenía la intención de maximizar la cantidad de repetición formalizada en el poema. En el relato de la carrera de Gilgamesh a través del camino del sol, tenemos un ejemplo sobresaliente de este tipo de repetición. Cada doble hora que Gilgamesh pasa en el túnel se explica en términos casi idénticos en una especie de recuento obsesivamente ritualista. Es como si el autor estuviera rezando un rosario de horas. Este episodio en el túnel no es el único caso de repetición ceremonial extensa en el poema. Hay, por ejemplo, las descripciones de Gilgamesh de su búsqueda y de Enkidu, repeticiones idénticas prácticamente hasta la última coma. Existe la larga letanía de artículos que Gilgamesh envía al inframundo con Enkidu, cada uno acompañado de una oración idéntica. Este es un mundo sumamente formal, intuitivo, estructurado por ceremonias repetidas, que, a su vez, se construyen a partir de palabras y acciones repetidas. Es un mundo donde las cosas se mueven en ciclos, girando sobre sí mismas. Quizás esta repetición sea una forma de asegurar a la gente la realidad concreta de las cosas, la certeza de las cosas, en un mundo donde las fuerzas del destino pueden ser arbitrarias y caprichosas. También es posible e incluso probable que todas las estructuras formalizadas estén al servicio de una tradición narrativa oral, que prosperaría con los mnemónicos de la repetición.
Uta-napishti corta el ritual de presentación lúgubre de Gilgamesh con la sabiduría por la que es famoso, después de todo, su otro nombre es Atra-Hasis, `` Superando en sabiduría ''. Le dice al héroe, aunque de forma ligeramente indirecta, lo que nadie se ha atrevido a decir excepto Humbaba. (Y a Humbaba no le fue bien después de decirle a Gilgamesh la verdad). La verdad, para Uta-napishti, es que Gilgamesh está actuando como un tonto. Uta-napishti no hace esta afirmación abiertamente. En cambio, habla de lo superior que es Gilgamesh al tonto. Y sin embargo, a pesar de todas sus ventajas, está implícito, y para nada sutil, que Gilgamesh ha elegido actuar como un tonto. Note que la descripción de Uta-napishti del tonto, aparentemente muy inferior a Gilgamesh, comienza a sonar mucho como Gilgamesh. El tonto está envuelto en harapos y Gilgamesh también. El tonto carece de consejeros. Gilgamesh ignora los sabios consejos, incluido el del dios Shamash. Gilgamesh abandona su corte y viaja por el mundo persiguiendo el dolor y un sueño imposible. Uta-napishti cree que Gilgamesh está desperdiciando su vida y su felicidad, y que está dando por sentadas sus muchas ventajas reales al perderlas para una vida de vagabundeo. Uta-napishti se ocupa aquí de la forma correcta de comportarse de un rey: cree que Gilgamesh debe aceptar sus privilegios con gracia, escuchar el consejo y abastecer los templos de los dioses. Si aceptamos la presunción de que el propio Gilgamesh escribió Gilgamesh, entonces el poema puede verse como un consejo de advertencia de un rey a sus sucesores sobre la forma correcta de comportarse en el cargo. Es una historia, entonces, sobre responsabilidad y deber.
Tableta XI
Resumen
Después de que Uta-napishti expone la inevitabilidad de la muerte, Gilgamesh señala el defecto obvio en su argumento: si la muerte es ineludible, ¿cómo se volvió inmortal el propio Uta-napishti? Uta-napishti responde contándole a Gilgamesh la historia del Diluvio.
Los dioses decidieron, en consejo, destruir a toda la humanidad. El dios Ea, sin embargo, le contó a Uta-napishti sus planes y propuso una forma de sobrevivir a la devastación. Uta-napishti debía construir un barco enorme y llevar a bordo un espécimen de todos los seres vivos. Para explicar su construcción de botes, Uta-napishti debía decirles a los demás habitantes que el dios Enlil lo había expulsado de Shuruppak y que iba a vivir con Ea. Los dioses, diría Uta-napishti a las masas crédulas, se estaban preparando para enviar al mundo una lluvia de abundancia.
Uta-napishti hizo lo que le dijeron, construyó un enorme barco de acuerdo con las especificaciones de Ea y cargó a bordo todas las criaturas salvajes y humanos equipados con todas las habilidades. Llegó un amanecer en el que el horizonte se llenó de nubes negras, y los dioses, entre ellos Adad, el dios de la tormenta, desataron el Diluvio sobre la tierra. Durante seis días y siete noches, el Diluvio lo devastó todo, incluso los dioses estaban aterrorizados por la ferocidad del aguacero, y la diosa madre se arrepintió de aceptar el daño causado a sus hijos humanos. Al séptimo día terminó la tormenta y el barco encalló. Para determinar si las aguas estaban retrocediendo, Uta-napishti envió primero una paloma, luego una golondrina y finalmente un cuervo. El cuervo no regresó, y Uta-napishti se dio cuenta de que las aguas estaban disminuyendo y el cuervo había encontrado un lugar para aterrizar. Cuando Enlil se dio cuenta de que alguien había escapado del Diluvio, se puso furioso. Ea defendió sus propias acciones, fue un error que Enlil intentara la aniquilación total de la humanidad. Enlil parece ver la razón en esto y perdona a Uta-napishti, convirtiéndolo a él y a su esposa en inmortales.
Tal inmortalidad, concluye Uta-napishti, es evidentemente inalcanzable para Gilgamesh, ¿quién podría convocar una asamblea divina para él? Para demostrar que Gilgamesh no es apto para la inmortalidad, Uta-napishti lo desafía a pasar una semana sin dormir. Casi de inmediato, Gilgamesh falla en el desafío, se queda dormido durante toda una semana. Cada día, la esposa de Uta-napishti hornea una barra de pan y la deja junto a Gilgamesh. Cuando se despierta y ve lo mohosos que están los panes viejos, se da cuenta de cuánto tiempo ha dormido. Gilgamesh está destrozado ahora que ve el rostro de la Muerte incluso mientras duerme.
Uta-napishti ordena a Gilgamesh que se bañe y se vista y le dice a Ur-shanabi que lo escolte de regreso a Uruk. Gilgamesh, sin embargo, se resiste a abandonar su búsqueda. Entonces Uta-napishti le habla de una planta espinosa que rejuvenecerá al poseedor. Inmediatamente, Gilgamesh se sumerge en el Océano Inferior, el océano de agua dulce que los babilonios creían que existía bajo los mares, y emerge con la planta. En el camino a casa, sin embargo, es lo suficientemente imprudente como para olvidar la planta cuando va a bañarse, es robada por una serpiente y hace que la serpiente mude su piel y se rejuvenezca. Lamentablemente, Gilgamesh no marcó el lugar donde se zambulló en busca de la planta y se reprende a sí mismo por su imprevisión. Todo lo que le queda es regresar a Uruk. Cuando llegan, Gilgamesh se vuelve hacia Ur-shanabi y lo insta a inspeccionar y admirar los muros alrededor de la ciudad, los muros construidos por el propio Gilgamesh.
Comentario
La historia del Diluvio de Uta-napishti debería sonar familiar: la concepción de Gilgamesh del gran diluvio comparte mucho con la historia bíblica posterior de Noé. Pero mientras que la Biblia atribuye el Diluvio a la ira de Dios por la maldad humana, Gilgamesh no explica por qué los dioses - Enlil el más importante entre ellos - eligieron aniquilar sus creaciones. Para el razonamiento detrás de eso, debemos recurrir a otras fuentes babilónicas antiguas, citadas por Andrew George en la introducción a su traducción de Gilgamesh. Estas fuentes cuentan la historia de la proliferación incontrolada de la humanidad antediluviana, que enfureció al dios Enlil, a quien el constante ruido de la humanidad impidió dormir profundamente. Su solución final a este ruido fue la aniquilación total de todas las personas. Cuando el Diluvio fracasó como resultado del engaño de Ea, los dioses decidieron frenar la proliferación del hombre de otra manera: limitaron la esperanza de vida humana, convirtiéndolo en mortal.
De modo que el hombre era inmortal antes del Diluvio. Y al aprender el secreto de la inmortalidad de Uta-napishti, Gilgamesh comienza a comprender por qué no puede ser inmortal: la historia del Diluvio es la historia no solo de la vida eterna de Uta-napishti sino de la necesaria mortalidad del resto de la humanidad. El diluvio no es tangencialmente relevante para esta historia. Es la fuente de la frustración de Gilgamesh, lo que lo separa de la inmortalidad divina que anhela.
Ciertamente, el Diluvio y sus secuelas fueron catastróficos para los hombres individualmente, costándoles su inmortalidad, pero también fueron catastróficos para los hombres como grupo, para la civilización humana. El Diluvio, sostiene la antigua tradición, destruyó todo rastro de la sociedad humana. Todo tuvo que ser reconstruido desde cero. Y aquí radica una de las maravillosas ironías del poema. La búsqueda de Gilgamesh por la inmortalidad puede verse como una búsqueda para recuperar la vida como era antes del cataclismo que fue el Diluvio, esta búsqueda fracasa, en el sentido de que Gilgamesh no logra la inmortalidad. Pero tiene éxito de una manera que el propio Gilgamesh no anticipó. Es Gilgamesh, al final, quien devuelve la civilización a su sofisticación antediluviana. Su éxito no es tanto personal como cultural. Sus grandes triunfos no fueron sus victorias en la batalla, sino sus contribuciones a la sociedad babilónica. Él fue quien `` restaura los centros de culto destruidos por el Diluvio / y estableció para la gente los ritos del cosmos (I.43-44) '', de modo que la visita de Gilgamesh a Uta-napishti fue, de hecho, enormemente exitoso, dejando a Gilgamesh con la sabiduría necesaria para convertirse en un buen rey y reordenar el mundo antiguo.
La sabiduría de Gilgamesh radica, finalmente, en una apreciación adecuada de sí mismo y de su papel en la sociedad y en el cosmos. Aprende de Uta-napishti a apreciar su buena suerte como rey, y de él también aprende la importancia de escuchar buenos consejos. Prácticamente por primera vez, bajo el techo de Uta-napishti, Gilgamesh muestra moderación: mi primer instinto fue pelear contigo, admite, pero preferiría escuchar tus consejos. Uta-napishti le enseña a Gilgamesh la importancia de aceptar la frustración y el fracaso.Y esto, a su vez, le enseña a valorar más plenamente sus logros verdaderamente importantes. Cuando regresa a Uruk, habla con Ur-shanabi sobre los muros que ha construido y la ciudad que ha crecido bajo su reinado. El logro de la sabiduría de Gilgamesh está simbolizado por su descenso al Océano Inferior, el dominio de Ea. Ea es el dios sabio que aboga por el hombre, que ayudó a Uta-napishti a escapar del Diluvio y que envió a los Siete Sabios para civilizar a la humanidad.
La ironía final de Gilgamesh, por supuesto, es que Gilgamesh logra la inmortalidad. Deja su huella escrita a lo grande en las paredes de Uruk. Está inmortalizado en la epopeya literaria más antigua que se conserva, que, según una tradición dentro del poema mismo, fue escrita por el propio Gilgamesh. Gilgamesh, el hombre al que se le atribuye haber ayudado a reconstruir la civilización después del Diluvio, logró la vida eterna como héroe cultural de los babilonios. Y, finalmente, se convierte, según el mito babilónico, literalmente inmortalizado. Después de su muerte, Gilgamesh se convierte en un dios, responsable de juzgar y gobernar el inframundo. En cierto sentido, estaba para siempre reunido con Enkidu.
Preguntas de estudio
1. Incluso si Gilgamesh cumple técnicamente los criterios que lo convertirían en una epopeya (como La Ilíada de Homero o El Paraíso perdido de Milton), hay espacio para argumentar que, de hecho, un poema como Gilgamesh se clasifica mejor de otra manera: como mito, tal vez, o como literatura de sabiduría. Defiende a Gilgamesh como parte de una tradición literaria distinta de la tradición épica o además de ella.
2. A pesar de la moderación emocional con la que está escrito Gilgamesh, es evidente que la relación entre Gilgamesh y su compañero Enkidu es tremendamente compleja y sentida profundamente. ¿Cuáles son las actitudes que los dos aportan a la relación? ¿Los dos héroes difieren en sus actitudes el uno hacia el otro?
3. Gilgamesh es un texto tremendamente antiguo. Lo recibimos a través de muchos filtros culturales diferentes, así como a través del siempre idiosincrásico filtro de traducción. La tradición de la literatura babilónica es tan diferente de la nuestra que es difícil para el no experto hablar con competencia sobre los tropos estilísticos del texto. Sin embargo, intente por un momento pensar en Gilgamesh fuera del contexto histórico y las contingencias culturales. Piense en Gilgamesh simplemente como un poema. ¿Qué puedes decir sobre el uso que hace el poema de los recursos del lenguaje del poeta? Haga un argumento con referencia a ejemplos textuales específicos.
4. Como Aquiles, el trágico héroe de La Ilíada, Gilgamesh es el hijo de una diosa. Se podría argumentar que así como la epopeya de Homero cuenta la historia de Aquiles luchando con su mortalidad, Gilgamesh también se preocupa por el destino de un hombre atrapado entre la divinidad y la humanidad. ¿Qué tiene que decir Gilgamesh sobre el lugar de Gilgamesh en la jerarquía cósmica? ¿Sobre la relación entre hombres y dioses?
5. Obviamente, hay muchos paralelismos entre la narrativa de Gilgamesh y ciertas historias familiares de la Biblia hebrea, entre las que se encuentran las historias del Diluvio y el Diluvio. ¿Cuáles son las diferencias importantes entre los dos recuentos de esta historia? ¿Qué nos dejan saber estas diferencias sobre la cosmovisión de la antigua Babilonia?
6. Se puede argumentar que Gilgamesh contiene un conjunto de alegorías, historias con significados literales pero también con significado figurativo para las actitudes babilónicas hacia la vida. Encuentre un ejemplo en la narración de una historia o incidente que pueda tener un nivel secundario de significación más allá del sentido literal del texto y explique la importancia de ese significado secundario en nuestra comprensión de la épica.
7. Gilgamesh lidia con el problema del destino a lo largo de este poema. ¿Cómo concibe Gilgamesh el destino? ¿Es similar a la noción griega de destino o destino? ¿Es irreversible? ¿Cuáles son las actitudes de los personajes principales hacia el destino? ¿Representa la eventual deificación póstuma de Gilgamesh una victoria sobre el destino o para el destino?
8. ¿Cuál es la relación en esta novela entre las ideas de lo salvaje y lo civilizado? Preste atención a las relaciones entre Enkidu y Gilgamesh, Humbaba y Enkidu, Gilgamesh y sus súbditos, y la ciudad de Uruk y el desierto circundante.
9. ¿Gilgamesh es un héroe? Esta es una pregunta que se les hizo tanto a ustedes personalmente como a su sentido del poema. ¿Gilgamesh, escrito mucho antes de que los griegos formalizaran la idea de heroísmo, tiene siquiera un concepto de heroísmo? Si es así, ¿cuáles son los rasgos que Gilgamesh asocia con el heroísmo? ¿Crees que son los rasgos adecuados? ¿Gilgamesh los tiene? ¿Qué pasa con Enkidu?
10. Gilgamesh comienza como termina, con una descripción de los poderosos muros alrededor de Uruk, hemos completado el círculo. En el medio, se supone que hemos adquirido una idea de cómo Gilgamesh, el mayor rey de Uruk, se desarrolló como persona. Más importante aún, como implican los primeros versos del poema, se supone que hemos aprendido cómo Gilgamesh alcanzó la sabiduría. Pero, ¿Gilgamesh realmente alcanza la sabiduría? ¿Cómo llegó a ser el joven e inexperto tirano, como se supone que es, "sabio en todos los asuntos" (I.2)? ¿Cómo se define la sabiduría en Gilgamesh? ¿Qué aprende Gilgamesh y cómo lo aprende?

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Su rostro es el de un león. "Cuando mira a alguien, es la mirada de la muerte". “¡El rugido de Huwawa es una inundación, su boca es la muerte y su aliento es fuego! ¡Puede oír a cien leguas de distancia cualquier [crujido] en su bosque! ¡Quién bajaría a su bosque! " En varios ejemplos, su rostro está trazado en una sola línea enrollada como la de las entrañas enroscadas de hombres y bestias, de las que se pueden leer presagios. Esto ha llevado al nombre de "Guardián de la Fortaleza de los Intestinos".

Huwawa se menciona por primera vez en la Tabla II de la Epopeya de Gilgamesh: después de que Gilgamesh y Enkidu se hicieron amigos después de su pelea inicial, se embarcaron en una aventura hacia el Bosque de Cedros más allá de la séptima cordillera, para matar a Huwawa (Humbaba): “Enkidu, "Gilgamesh promete," ya que un hombre no puede pasar más allá del final de la vida, quiero partir hacia las montañas, para establecer mi renombre allí ". Gilgamesh engaña al monstruo para que entregue sus siete "resplandores" al ofrecer a sus hermanas como esposa y concubina. Cuando la guardia de Huwawa está baja, Gilgamesh lo golpea y captura al monstruo. Derrotado, Humbaba pide piedad a un Gilgamesh receptivo, pero Enkidu convence a Gilgamesh de que mate a Huwawa. En un último esfuerzo, Humbaba intenta escapar pero es decapitado por Enkidu, o en algunas versiones por ambos héroes juntos, su cabeza es metida en un saco de cuero, que se lleva a Enlil, el dios que nombró a Huwawa como guardián del bosque. Enlil se enfurece al enterarse de esto y redistribuye los siete esplendores de Humbaba (o en algunas tabletas "auras"). “Le dio el primer aura de Humbaba a los campos. Le dio su segunda aura a los ríos. Dio su tercera aura a los cañaverales. Dio su cuarto a los leones. Dio su quinta aura al palacio (un texto tiene esclavos de la deuda). Dio su sexta aura a los bosques (un texto tiene las colinas). Le dio su séptima aura a Nungal ". No se tomó venganza sobre los héroes, aunque Enlil dice: “¡Debería haber comido el pan que tú comes y debería haber bebido el agua que bebes! Debería haber sido honrado y elogiado.

Como cada regalo fue dado por Gilgamesh, recibió de Humbaba un "terror" (= "resplandor") a cambio, de Huwawa. Los siete regalos que Gilgamesh dio sucesivamente fueron:

  1. su hermana, Ma-tur,
  2. (un espacio en el texto),
  3. harina de eca,
  4. zapatos grandes,
  5. zapatos diminutos,
  6. piedras semipreciosas, y
  7. un manojo de ramas de árboles.

Mientras Gilgamesh distrae y engaña a este espíritu del bosque de cedros, los cincuenta jóvenes solteros que ha traído a la aventura están talando madera de cedro, despojándola de sus ramas y colocándola "en muchos montones en la ladera", listos para ser tomados. lejos. Así, la aventura se revela en el contexto de una incursión maderera, llevando madera de cedro a Mesopotamia sin madera.

A medida que se acerca su muerte, y Gilgamesh está oprimido por su propia mortalidad, los dioses le recuerdan sus grandes hazañas: "... habiendo traído cedro, el árbol único, de sus montañas, habiendo matado a Humbaba en el bosque ..."

La iconografía de la cabeza cortada apotropaica de Humbaba, con ojos fijos, barba suelta y cabello salvaje, está bien documentada desde la Primera Dinastía Babilónica, continuando en el arte neoasirio y desapareciendo durante el gobierno aqueménida. La cabeza decapitada del monstruoso Humbaba encontró un paralelo griego en el mito de Perseo y la cabeza de Medusa empleada de manera similar, que Perseo colocó en su saco de cuero. Las representaciones griegas arcaicas del gorgoneion lo hacen barbudo, una anomalía en la Gorgona femenina. Judith McKenzie detectó cabezas de Humbaba en el friso de una tumba nabatea en Petra.


La historia comienza presentando a Gilgamesh, rey de Uruk. Gilgamesh, dos tercios del dios y un tercio del hombre, oprime a su pueblo, que clama a los dioses por ayuda. Para las mujeres jóvenes de Uruk, esta opresión toma la forma de un droit de seigneur, o "derecho del señor" a acostarse con novias recién casadas en su noche de bodas. Para los jóvenes (la tableta está dañada en este punto) se conjetura que Gilgamesh los está agotando a través de juegos, pruebas de fuerza o quizás trabajos forzados en proyectos de construcción. Los dioses responden a sus súplicas creando un igual a Gilgamesh para distraerlo. Crean un hombre primitivo, Enkidu, que está cubierto de pelo y vive en la naturaleza con los animales. Es descubierto por un trampero, cuyo sustento se está arruinando porque Enkidu está desarraigando sus trampas. El trampero le cuenta a Gilgamesh sobre el hombre, y se arregla para que Enkidu sea seducido por una ramera. Esta seducción de Shamhat, una prostituta del templo, es el primer paso de Enkidu para ser domesticado, y después de siete días de hacer el amor con él, le propone llevarlo de regreso a Uruk. Mientras tanto, Gilgamesh ha estado teniendo sueños que se relacionan con la inminente llegada de un nuevo compañero amado.

Shamhat lleva a Enkidu a un campamento de pastores, donde se le presenta una dieta humana y se convierte en el vigilante nocturno. Al enterarse de un extraño que pasa sobre el trato de Gilgamesh a las nuevas novias, Enkidu está indignado y viaja a Uruk para intervenir en una boda. Cuando Gilgamesh intenta visitar la cámara nupcial, Enkidu bloquea su camino y luchan. Después de una feroz batalla, Enkidu reconoce la fuerza superior de Gilgamesh y se hacen amigos. Gilgamesh propone un viaje al Bosque de los Cedros para matar al monstruoso semidiós Humbaba, con el fin de ganar fama y renombre. A pesar de las advertencias de Enkidu y el consejo de ancianos, Gilgamesh no se dejará disuadir.

Los ancianos le dan consejos a Gilgamesh para su viaje. Gilgamesh visita a su madre, la diosa Ninsun, quien busca el apoyo y la protección del dios sol Shamash para su aventura. Ninsun adopta a Enkidu como su hijo, y Gilgamesh deja instrucciones para el gobierno de Uruk en su ausencia.

Gilgamesh y Enkidu viajan al bosque de cedros del Líbano. Cada pocos días acampan en una montaña y realizan un ritual de ensueño. Gilgamesh tiene cinco sueños aterradores sobre montañas que caen, tormentas eléctricas, toros salvajes y un pájaro del trueno que exhala fuego. A pesar de las similitudes entre las figuras de sus sueños y las descripciones anteriores de Humbaba, Enkidu interpreta estos sueños como buenos augurios y niega que las imágenes aterradoras representen al guardián del bosque. A medida que se acercan a la montaña de los cedros, escuchan a Humbaba gritar y deben animarse mutuamente a no tener miedo.

Los héroes entran en el bosque de cedros. Humbaba, el ogro guardián del Bosque de los Cedros, los insulta y amenaza. Acusa a Enkidu de traición y jura destripar a Gilgamesh y alimentar a los pájaros con su carne. Gilgamesh tiene miedo, pero con algunas palabras de aliento de Enkidu comienza la batalla. Las montañas tiemblan con el tumulto y el cielo se vuelve negro. El dios Shamash envía 13 vientos para atar a Humbaba, y es capturado. El monstruo suplica por su vida y Gilgamesh se compadece de él. Enkidu, sin embargo, se enfurece y le pide a Gilgamesh que mate a la bestia. Humbaba los maldice a ambos y Gilgamesh lo despacha con un golpe en el cuello. Los dos héroes cortaron muchos cedros, incluido un árbol gigantesco que Enkidu planea convertir en una puerta para el templo de Enlil. Construyen una balsa y regresan a casa a lo largo del Éufrates con el árbol gigante y la cabeza de Humbaba.

Gilgamesh rechaza los avances de la diosa Ishtar debido a su maltrato a amantes anteriores como Dumuzi. Ishtar le pide a su padre Anu que envíe a Gugalanna el Toro del Cielo para vengarla. Cuando Anu rechaza sus quejas, Ishtar amenaza con resucitar a los muertos que "superarán en número a los vivos" y los "devorarán". Anu se asusta y se rinde ante ella. Ishtar lleva al toro del cielo a Uruk y causa una devastación generalizada. Baja el nivel del río Éufrates y seca las marismas. Abre enormes pozos que se tragan a 300 hombres. Sin ninguna ayuda divina, Enkidu y Gilgamesh lo atacan, lo matan y ofrecen su corazón a Shamash. Cuando Ishtar grita, Enkidu le arroja uno de los cuartos traseros del toro. La ciudad de Uruk celebra, pero Enkidu tiene un sueño siniestro.

En el sueño de Enkidu, los dioses deciden que uno de los héroes debe morir porque mataron a Humbaba y al Toro del Cielo. A pesar de las protestas de Shamash, Enkidu está marcado para la muerte. Enkidu maldice la gran puerta que ha construido para el templo de Enlil. También maldice al trampero y a Shamhat por sacarlo de la naturaleza. Shamash le recuerda a Enkidu cómo Shamhat lo alimentó y vistió, y le presentó a Gilgamesh. Shamash le dice que Gilgamesh le otorgará grandes honores en su funeral y vagará por la naturaleza consumido por el dolor. Enkidu lamenta sus maldiciones y bendice a Shamhat. En un segundo sueño, sin embargo, se ve a sí mismo siendo llevado cautivo al Inframundo por un aterrador Ángel de la Muerte. El inframundo es una "casa de polvo" y oscuridad cuyos habitantes comen arcilla y están vestidos con plumas de pájaro, supervisados ​​por seres aterradores. Durante 12 días, la condición de Enkidu empeora. Finalmente, después de un lamento de que no pudo enfrentar una muerte heroica en la batalla, muere.

Gilgamesh ofrece una lamentación por Enkidu, en la que invoca montañas, bosques, campos, ríos, animales salvajes y todo Uruk para llorar por su amigo. Al recordar sus aventuras juntos, Gilgamesh se rasga el cabello y la ropa de dolor. Él encarga una estatua funeraria y proporciona graves obsequios de su tesoro para asegurarse de que Enkidu tenga una recepción favorable en el reino de los muertos. Se lleva a cabo un gran banquete donde se ofrecen los tesoros a los dioses del Inframundo. Justo antes de una ruptura en el texto, hay una sugerencia de que se está represando un río, lo que indica un entierro en el lecho de un río, como en el poema sumerio correspondiente, La muerte de Gilgamesh.

La tabla nueve comienza con Gilgamesh vagando por la naturaleza vestido con pieles de animales, llorando por Enkidu. Temeroso de su propia muerte, decide buscar a Utnapishtim ("el Lejano") y aprender el secreto de la vida eterna. Entre los pocos supervivientes del Gran Diluvio, Utnapishtim y su esposa son los únicos humanos a los que los dioses les han concedido la inmortalidad. Gilgamesh cruza un paso de montaña por la noche y se encuentra con una manada de leones. Antes de dormir, reza por protección al dios de la luna Sin. Luego, al despertar de un sueño alentador, mata a los leones y usa sus pieles para vestirse. Después de un viaje largo y peligroso, Gilgamesh llega a los picos gemelos del monte Mashu en el fin de la tierra. Se encuentra con un túnel, en el que ningún hombre ha entrado jamás, custodiado por dos terribles hombres escorpión. Después de interrogarlo y reconocer su naturaleza semidivina, le permiten ingresar y pasa bajo las montañas por el Camino del Sol. En completa oscuridad, sigue la carretera durante 12 "horas dobles", logrando completar el viaje antes de que el Sol lo alcance. Llega al Jardín de los dioses, un paraíso lleno de árboles cargados de joyas.

Al encontrarse con la esposa de cerveza Siduri, quien asume, debido a su apariencia desaliñada, que es un asesino o un ladrón, Gilgamesh le cuenta el propósito de su viaje. Ella intenta disuadirlo de su búsqueda, pero lo envía a Urshanabi el barquero, quien lo ayudará a cruzar el mar hacia Utnapishtim. Gilgamesh, de furia espontánea, destruye a los gigantes de piedra que viven con Urshanabi. Él le cuenta su historia, pero cuando le pide ayuda, Urshanabi le informa que acaba de destruir a las únicas criaturas que pueden cruzar las Aguas de la Muerte, que son mortales al tacto. Urshanabi instruye a Gilgamesh a talar 300 árboles y convertirlos en postes de navegación. Cuando llegan a la isla donde vive Utnapishtim, Gilgamesh relata su historia pidiéndole ayuda. Utnapishtim lo reprende, declarando que luchar contra el destino común de los humanos es inútil y disminuye las alegrías de la vida.

Gilgamesh observa que Utnapishtim no parece diferente de él y le pregunta cómo obtuvo su inmortalidad. Utnapishtim explica que los dioses decidieron enviar una gran inundación. Para salvar a Utnapishtim, el dios Ea le dijo que construyera un barco. Le dio unas dimensiones precisas y fue sellado con brea y betún. A bordo subió toda su familia, sus artesanos y "todos los animales del campo". Entonces surgió una violenta tormenta que hizo que los dioses aterrorizados se retiraran a los cielos. Ishtar lamentó la destrucción total de la humanidad y los otros dioses lloraron a su lado. La tormenta duró seis días y seis noches, tras los cuales "todos los seres humanos se convirtieron en barro". Utnapishtim llora cuando ve la destrucción. Su bote se posa en una montaña y suelta una paloma, una golondrina y un cuervo.Cuando el cuervo no regresa, abre el arca y libera a sus habitantes. Utnapishtim ofrece un sacrificio a los dioses, que huelen el dulce aroma y se reúnen alrededor. Ishtar promete que así como nunca olvidará el brillante collar que cuelga de su cuello, siempre recordará esta vez. Cuando llega Enlil, enojado porque hay sobrevivientes, lo condena por instigar la inundación. Ea también lo castiga por enviar un castigo desproporcionado. Enlil bendice a Utnapishtim y a su esposa y los recompensa con la vida eterna. Este relato coincide con la historia de la inundación que concluye la Epopeya de Atrahasis (ver también el mito de la inundación de Gilgamesh).

El punto principal parece ser que cuando Enlil concedió la vida eterna fue un regalo único. Como para demostrar este punto, Utnapishtim desafía a Gilgamesh a permanecer despierto durante seis días y siete noches. Gilgamesh se duerme, y Utnapishtim le dice a su esposa que hornee una barra de pan cada uno de los días que duerma, para que no pueda negar su incapacidad para mantenerse despierto. Gilgamesh, que busca vencer a la muerte, ni siquiera puede conquistar el sueño. Después de instruir a Urshanabi, el barquero, para que lave a Gilgamesh y lo vista con túnicas reales, parten hacia Uruk.

Cuando se van, la esposa de Utnapishtim le pide a su esposo que le ofrezca un regalo de despedida. Utnapishtim le dice a Gilgamesh que en el fondo del mar vive una planta parecida a un espino que lo hará joven nuevamente. Gilgamesh, atando piedras a sus pies para que pueda caminar en el fondo, logra obtener la planta. Tiene la intención de probarlo en un anciano cuando regrese a Uruk. Desafortunadamente, cuando Gilgamesh se detiene para bañarse, es robado por una serpiente, que muda su piel cuando se va. Gilgamesh llora por la inutilidad de sus esfuerzos, porque ahora ha perdido toda posibilidad de inmortalidad. Regresa a Uruk, donde la vista de sus enormes muros lo impulsa a elogiar este perdurable trabajo a Urshanabi.

Esta tablilla es principalmente una traducción acadia de un poema sumerio anterior, Gilgamesh and the Netherworld (también conocido como "Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld" y variantes), aunque se ha sugerido que se deriva de una versión desconocida de esa historia. . [3]: 42 El contenido de esta última tablilla es inconsistente con las anteriores: Enkidu todavía está vivo, a pesar de haber sido asesinado antes en la epopeya. Debido a esto, a su falta de integración con las otras tablillas y al hecho de que es casi una copia de una versión anterior, se la ha denominado un "apéndice inorgánico" de la epopeya. [10] Alternativamente, se ha sugerido que "su propósito, aunque manejado con crudeza, es explicar a Gilgamesh (y al lector) los diversos destinos de los muertos en el Más Allá" y en "un torpe intento de cerrarlo", [11] ambos conectan el Gilgamesh de la epopeya con el Gilgamesh, que es el Rey del Inframundo, y es "una piedra angular dramática por la cual la epopeya de las doce tablillas termina en un mismo tema, el de" ver "(= comprensión, descubrimiento, etc. .), con el que comenzó ".

Gilgamesh se queja con Enkidu de que varias de sus posesiones (la tableta no está claro exactamente qué; diferentes traducciones incluyen un tambor y una pelota) han caído al inframundo. Enkidu se ofrece a traerlos de vuelta. Encantado, Gilgamesh le dice a Enkidu lo que debe y no debe hacer en el inframundo si quiere regresar. Enkidu hace todo lo que se le dijo que no hiciera. El inframundo lo retiene. Gilgamesh reza a los dioses para que le devuelvan a su amigo. Enlil y Suen no responden, pero Ea y Shamash deciden ayudar. Shamash hace una grieta en la tierra y el fantasma de Enkidu salta de ella. La tableta termina con Gilgamesh cuestionando a Enkidu sobre lo que ha visto en el inframundo.


Los Grandes Mitos # 22: El Monstruo Humbaba (Mesopotámico)

Gilgamesh y su compañero Enkidu se enfrentan a Humbaba, el guardián de los bosques de cedros del Líbano. Las tablillas donde se encuentra la historia contienen muchas rupturas, indicadas con puntos suspensivos y la traducción utilizada aquí llena algunos vacíos integrando otras versiones de la historia.

Además, en nuestros días, la historia puede verse fácilmente como una parábola ecológica donde la existencia urbana, como siempre, significa la ruina de la naturaleza. No es difícil convertir a Enkidu y Gilgamesh en monstruos:

Humbaba abrió la boca para hablar,
diciéndole a Gilgamesh:
¡Que los tontos se pongan en consejo, Gilgamesh, con los groseros y los brutos!
¿Por qué has venido aquí a mi presencia?

“Ven, Enkidu, engendro de un pez, que no conoció a ningún padre,
cría de galápago y tortuga, que no chupaba la leche materna!
En tu juventud te miré, pero cerca de ti no fui,
tu… ¿me habrías llenado la barriga?

"Ahora, traicionado, traes ante mí a Gilgamesh,
¡Y quédate ahí, Enkidu, como un extraño guerrero!
Degollaré y degollaré a Gilgamesh,
¡Daré de comer con su carne al pájaro langosta, al águila voraz y al buitre! "

Gilgamesh abrió la boca para hablar y le dijo a Enkidu:
“¡Amigo mío, las características de Humbaba han cambiado!
Aunque valientemente subimos a su guarida para derrotarlo,
sin embargo, mi oído no se apresurará ... "

Enkidu abrió la boca para hablar,
diciéndole a Gilgamesh:
“¿Por qué, amigo mío, hablas como un debilucho?
Con tus palabras insensibles me abatiste.

"Ahora, amigo mío, pero una es nuestra tarea,
¡El cobre ya se está vertiendo en el molde!
¿Para avivar el horno durante una hora? ¿A… las brasas durante una hora?
¡Enviar el Diluvio es romper el látigo! "

"¡No retroceda, no se retire!
... ¡haz que tu golpe sea poderoso! "

Cincuenta líneas más tarde, después de que Humbaba haya sido capturada, le ruega a Enkidu:

"Tienes experiencia en los caminos de mi bosque, los caminos ...,
también conoces todas las artes del habla.
Debería haberte recogido y colgado del árbol joven en el camino hacia el bosque,
Debería haber alimentado con tu carne al pájaro langosta, al águila voraz y al buitre.

“Ahora, Enkidu, mi liberación está contigo:
¡Dile a Gilgamesh que me perdone la vida! "
Enkidu abrió la boca para hablar,
diciéndole a Gilgamesh:

“Mi amigo, Humbaba que guarda el Bosque de los Cedros:
¡Acaba con él, mátalo, acaba con su poder!
Humbaba que guarda el Bosque de los Cedros:
Acaba con él, mátalo, acaba con su poder,
antes de que Enlil, el más importante, escuche lo que hacemos.

“Los grandes dioses tomarán contra nosotros con ira,
Enlil y Nippur, Shamash en Larsa ...,
Establece para siempre una fama que perdura,
¡Cómo mató Gilgamesh al feroz Humbaba!

"¡Golpéalo de nuevo, mata a su sirviente junto a él!"
Gilgamesh escuchó la palabra de su compañero.
Tomó su hacha en su mano,
sacó la daga de su cinturón.

Gilgamesh lo golpeó en el cuello,
su amigo Enkidu le dio ánimos.
Él ... se cayó,
los barrancos corrían con su sangre.

Humbaba el guardián derribó al suelo,
por dos leguas de distancia ...
Con él mató ...
el bosque él ...

Mató al ogro, el guardián del bosque,
ante cuyo grito se partieron los picos del Sirion y el Líbano,
... las montañas sí temblaron
… Todas las laderas sí temblaron.

Mató al ogro, el guardián del cedro,
el Roto …
Tan pronto como había matado las siete auras [los poderes de Humbaba]
la red de guerra de dos talentos y la daga de ocho,

una carga de diez talentos tomó,
bajó a pisotear el bosque.
Descubrió la morada secreta de los dioses,
Gilgamesh tala los árboles, Enkidu elige la madera.

[Enkidu] El Salvaje sabía cómo dar consejos,
le dijo a su amigo:

"Solo con tu fuerza mataste al guardián,
¿Qué te puede traer deshonra? ¡Tumba el Bosque de los Cedros!
Búscame un cedro noble,
cuya corona es alta como los cielos!

“Haré una puerta de ancho de cañas,
dejemos que no tenga un pivote, dejemos que viaje en una jamba de puerta.
Su lado será de un codo, el largo de una caña su ancho,
que ningún extraño se acerque a ella, que un dios la ame.

“A la casa de Enlil lo llevará el Éufrates,
¡Que la gente de Nippur se regocije con él!
Que el dios Enlil se deleite en ello.

Ataron una balsa, pusieron el cedro sobre ella,
Enkidu era timonel ...,
y Gilgamesh llevó la cabeza de Humbaba.


El asesinato de Humbaba (parte épica de Gilgamesh 1)

Enkidu y Gilgamesh unen fuerzas para matar al monstruo Humbaba.

La historia de Gilgamesh y Enkidu es una de las historias escritas más antiguas de la humanidad, que se remonta a la antigua Mesopotamia. Es una historia épica que cubre héroes, monstruos, intervención divina, muerte e inmortalidad.

La historia comienza con Gilgamesh, el quinto rey de la antigua ciudad sumeria de Uruk. Dado que su padre era un héroe y su madre una diosa, Gilgamesh seguramente se convertiría en una verdadera leyenda. Después de todo, posee una fuerza, resistencia, inteligencia y carisma sobrehumanos. El material de las leyendas de hecho. Qué afortunados debieron de sentirse sus súbditos en Uruk para que un héroe así los gobernara. ¿Derecha?

El peor gobernante de todos los tiempos

Incorrecto. Aunque Gilgamesh posee todos los rasgos necesarios para el heroísmo, resulta ser todo un tirano. Es un hombre sin igual y lo sabe muy bien. Sufre de una enfermedad mental que todos conocemos muy bien en estos días: un ego inflado. No solo toma lo que quiere de sus súbditos, sino que también es conocido por violar y asesinar entre su gente, sin sentirse nunca satisfecho. Después de un tiempo, los ciudadanos de Uruk simplemente no pueden soportarlo más. Empiezan a rezar a los dioses, pidiéndoles que calmen el temperamento de su rey.

La diosa Ninhursag escucha las oraciones de la gente y crea un hombre de arcilla: Enkidu. Ella se asegura de que Enkidu tenga un temperamento que coincida con la ferocidad de Gilgamesh. Si Gilgamesh encontraba un compañero que fuera igual a él, tal vez se calmaría un poco. Al final, lo que crea es una bestia 2/3 y un humano 1/3. Esta descripción dice mucho sobre la naturaleza tanto de Enkidu como de Gilgamesh. Luego deja a Enkidu en el desierto, dejándolo vivir entre los animales como un hombre salvaje.

Un sueño profético

Mientras tanto, Gilgamesh sueña con una estrella fugaz que aterriza en Uruk. Cuando se despierta, consulta a su madre sobre el significado del sueño. Ella felizmente explica que significa que finalmente podrá experimentar la verdadera amistad, la estrella fugaz que representa la llegada de un hombre que será su igual: su "otra mitad".

Poco después, un cazador ve a un hombre entre los animales salvajes en las afueras de Uruk. Este hombre tiene un aspecto salvaje, usa pieles de animales y tiene pieles que cubren gran parte de su cuerpo. Además, camina y corre a cuatro patas y parece poder hablar con los animales que lo rodean. Lo que es peor (para el cazador): el hombre salvaje está liberando a los animales salvajes que el cazador atrapó con sus atavíos.

Naturalmente, este hombre es Enkidu. Pero los sumerios, incluido el cazador, aún no conocen su existencia. Aterrado, el cazador regresa a casa e informa a su padre de lo que acaba de presenciar en el bosque. Su padre le dice que viaje a Uruk para pedirle consejo al sabio rey Gilgamesh. Seguramente sabrá qué hacer.

La "domesticación" de Enkidu

Después de escuchar la petición de ayuda del cazador, el rey le ofrece un sabio consejo. Ordena a una prostituta que "domestique" al salvaje. De alguna manera, sus súbditos piensan que esta es una gran idea, y una mujer llamada Shamhat (una prostituta del templo) es seleccionada para volver con el cazador y enfrentarse al hombre salvaje. Enkidu está intrigado por ella y Shamhat lo lleva de regreso a una cabaña. Enkidu demuestra tener una resistencia divina. Hace el amor con Shamhat durante 7 días seguidos.

Y luego sucede algo extraño: Enkidu muestra un número creciente de rasgos humanos durante y después de estos días. Su comprensión del mundo se ha vuelto fundamentalmente diferente y su sabiduría ha aumentado. Pero hay una desventaja en todo esto: cuando regresa con sus amigos animales, huyen de él. Al tratar de hablar con ellos, parece que ya no lo comprenden. Cuando los persigue, descubre que ha perdido el conocimiento de correr rápido a cuatro patas. Había ganado mucha sabiduría y, presumiblemente, felicidad durante sus 7 días de hacer el amor con Shamhat. Se había convertido en un ser humano magnífico, pero había perdido su lugar en el mundo.

Otro salvaje en Uruk

Lleno de frustración, regresa a Uruk con Shamhat. Durante sus viajes, se encuentran con otros sumerios, quienes notan que Enkidu es un hombre poderoso. Le hablan de la ciudad de Uruk y de su rey Gilgamesh, que es sin duda el hombre más poderoso de los alrededores. Al entrar en Uruk, la testosterona se apodera de la mente de Enkidu. Está decidido a mostrarle al mundo de qué está hecho y comienza a gritar que quiere demostrar su destreza al derrotar al Rey Gilgamesh en un combate uno contra uno. No tiene que esperar demasiado, ya que el Rey pronto da un paso al frente para enfrentarse a su retador.

Un enfrentamiento épico entre Gilgamesh y Enkidu pronto sigue cuando el Rey y el hombre salvaje comienzan a luchar entre sí en medio de una multitud reunida. Cualquier otro enemigo regular sería derrotado rápidamente, pero estos hombres resultarían ser la pareja perfecta entre sí. A medida que la lucha continúa, ambos se dan cuenta de que su enemigo es digno. No solo un competidor digno, sino también un compañero digno. Terminan su partido en un empate, dejando el resultado de la batalla indeciso y deciden que serán mejores amigos a partir de ese momento. Ambos finalmente habían encontrado al amigo que estaban buscando.

Sed de fama

Aunque Gilgamesh ha encontrado amistad, todavía tiene hambre de fama y aventuras. A medida que pasa el tiempo, este hambre sigue creciendo dentro de él. Aquí es cuando comienza a buscar una misión. Conoce un demonio notorio que habita en un bosque lejano, que se llama Humbaba. Poco después, informa a sus súbditos que despegará para matar a la bestia, y le pide a Enkidu que se una a él en su búsqueda de gloria y fama.

Al principio, Enkidu rechaza la invitación de Gilgamesh. No solo ha comenzado a disfrutar de su estadía en Uruk, sino que también advierte que matar a Humbaba es una empresa peligrosa. Explica que Humbaba no es un demonio cualquiera, sino que es un protector del bosque, que ha sido instalado por los mismos dioses. Matar a la bestia seguramente enfurecería a los dioses.

Enkidu no es la única advertencia contra la búsqueda. La madre del rey también le ruega a Gilgamesh que no vaya, temiendo no poder protegerlo de la ira de Humbaba. Cuando se da cuenta de que no puede cambiar la opinión de su hijo, decide adoptar a Enkidu en su familia y le encarga la protección de Gilgamesh en su búsqueda. Enkidu, ahora atado por lazos fraternales, acepta la tarea y se va con su hermano.

Buscando hacia Humbaba

Humbaba ha sido descrito de muchas formas: como un ogro, un gigante o una quimera. Todos los relatos coinciden en que era una criatura aterradora, que ya había matado a muchos humanos y que domina el arte del habla humana. Es Enkidu quien ofrece una visión adicional, explicando que se encontró con Humbaba mientras vivía entre los animales salvajes. Explica que el aliento de Humbaba es como el fuego, sus mandíbulas son como la muerte, su oído es impecable y su cuerpo nunca necesita dormir. Finalmente, todos los enemigos de Humbaba son vencidos por el miedo. Entonces, al enfrentarse a Humbaba, uno no solo tiene que enfrentar a la criatura, sino también al miedo mismo.

¿Seguramente uno no se enfrentaría a Humbaba de buena gana? Pero Gilgamesh anhela la fama y la gloria. Entiende que puede que no sea fácil, pero siente que tiene que matar a la bestia de todos modos. Por lo tanto, viaja junto con Enkidu a la guarida forestal de la bestia.

El viaje allí

Les toma seis días completar su viaje. Habría sido necesario varias semanas para los seres humanos normales. A medida que se acercan a la guarida de Humbaba, el rey Gilgamesh comienza a sufrir horribles pesadillas.

Entonces, cada noche, Gilgamesh se despierta en medio de la noche, aterrorizado por las pesadillas. Y cada mañana, Enkidu explica el significado de estos sueños. En su primera pesadilla, el Rey es aplastado por una montaña. Esta montaña seguramente representa a Humbaba, quien vence a Gilgamesh con gran fuerza. Pero sus sueños se vuelven menos temibles cuando es salvado por un joven que irradia luz. Enkidu explica que este joven representa a Utu, que es el dios del sol, y que vendrá a ayudar a los dos héroes cuando se enfrenten a Humbaba. Entonces Gilgamesh y Enkidu deciden intentar ponerse del lado bueno de Utu haciéndole varios sacrificios y pidiéndole su ayuda en su búsqueda.

Entrando en el bosque de cedros

Finalmente, Gilgamesh y Enkidu ingresan al reino de los dioses, el Bosque de Cedros. Las leyendas sobre Humbaba resultan ser ciertas, ya que el valiente Gilgamesh de repente se llena de miedo. Reza para que Utu le oriente, y sus oraciones no quedan sin respuesta. Utu le indica que ataque a Humbaba ahora, ya que no está en todo su poder.

Entonces Gilgamesh y Enkidu buscan a la bestia, que los ha estado esperando en lo profundo del bosque. Humbaba los reconoce a ambos y sabe por qué están aquí. Gruñe que son tontos por haber entrado en el bosque de cedros y que son tontos por desafiarlo. Después de todo, es el guardián del bosque y está respaldado por los dioses.

El asesinato de Humbaba

Gilgamesh y Enkidu luchan por sus vidas mientras luchan con Humbaba. La velocidad y la fuerza de otro mundo de Humbaba le permiten esquivar y parar cada golpe de sus armas. A lo largo de la batalla, hay varios momentos en los que uno de los hermanos queda paralizado por el miedo. El otro hermano luego lo ayuda a superar ese miedo, subrayando que hay fuerza en los números. Pero incluso con los poderes de los hermanos combinados, resultan ser superados por la bestia. Cuando las cosas empiezan a ponerse mal para nuestros héroes, Utu decide ayudarlos. Lanza fuertes vientos a Humbaba desde todas las direcciones para bloquearlo en su lugar. La bestia está atascada.

Gilgamesh aprovecha la oportunidad y captura a Humbaba llevando su espada a su garganta. Humbaba se da cuenta de que está golpeado e intenta convencer a Gilgamesh de que le perdone la vida. Se ofrece a convertirse en esclavo de Gilgamesh, le advierte de la ira de los dioses si lo matan y, finalmente, maldice a Gilgamesh y Enkidu cuando se da cuenta de que toda esperanza está perdida. Cuando Humbaba pronuncia la maldición, Gilgamesh duda. ¿Desafiará a los dioses matando al guardián de su bosque? Es Enkidu quien lo insta a matar a la bestia, razonando que ya desafiaron a los dioses al emprender esta búsqueda. Y así Gilgamesh decapita a Humbaba y acaba con la existencia de la bestia de una vez por todas.

Continuará

Parece discutible si el asesinato de Humbaba fue bueno o malo. ¿Gilgamesh mató a un monstruo oa un guardián divino? Independientemente de la respuesta, matar a Humbaba fue definitivamente un acto de grandeza (aunque moralmente cuestionable). Gilgamesh y Enkidu regresan a Uruk, donde les esperan la fama y los festivales. Pero la maldición de Humbaba podría perseguirlos por el resto de sus vidas.


Temas similares o parecidos a Humbaba

El antiguo dios del sol mesopotámico, dios de la justicia, la moral y la verdad, y el gemelo de la diosa mesopotámica Inanna, la reina del cielo.Sus principales templos estaban en las ciudades de Sippar y Larsa. Wikipedia

Dios de última generación de la antigua Mesopotamia y deidad patrona de la ciudad de Babilonia. Adorado en el templo de Esagila. Wikipedia

Dios de los sueños en la religión sumeria y el hijo del dios sol Utu. Nombrado en el Iškar Zaqīqu, un compendio de once tablillas de oniromancia escrito en acadio. Wikipedia

La civilización más antigua conocida en la región histórica del sur de Mesopotamia, surgió durante el Calcolítico y principios de la Edad del Bronce entre el sexto y quinto milenio antes de Cristo. También es una de las primeras civilizaciones del mundo, junto con el Antiguo Egipto, Norte Chico, la civilización minoica y la civilización del valle del Indo. Abundancia de cereales y otros cultivos, cuyo excedente les permitió formar asentamientos urbanos. Wikipedia

Poema épico. Gilgamesh - Dios del cielo Wikipedia

Los casitas, el antiguo pueblo del Cercano Oriente que tomaron el poder en Babilonia tras la caída de la primera dinastía babilónica y posteriormente gobernaron durante unos trescientos cincuenta años durante la última edad del bronce, poseían un panteón de dioses, pero pocos son conocidos. más allá de la mención lacónica en el elemento teofórico de un nombre. Las únicas deidades kasitas que tenían templos separados y distintos en cualquier lugar de Babilonia eran aparentemente las deidades protectoras de la familia real, Šuqamuna y Šumaliya. Wikipedia

Imperio mesopotámico de la Edad del Hierro, que existió entre el 911 y el 609 a. C., y se convirtió en el imperio más grande del mundo hasta ese momento. Los asirios perfeccionaron las primeras técnicas de dominio imperial, muchas de las cuales se convirtieron en estándar en los imperios posteriores. Wikipedia

Monstruoso gigante serpentino y una de las criaturas más mortíferas de la mitología griega. Hijo de Gaia y Tartarus. Wikipedia

Diosa madre, consorte del dios sol Shamash. Se desarrolló a partir de la diosa sumeria Sherida, consorte de Utu. Wikipedia

Diosa de las cañas en la religión sumeria, hija de Enki y Ningikurga y consorte del dios de la luna Nanna por quien dio a luz al dios del sol Utu, su hermana Inanna, y en algunos textos, Ishkur. Principalmente reconocido en Ur, y probablemente fue adorado por primera vez por pastores de vacas en las tierras pantanosas del sur de Mesopotamia. Wikipedia

El último de los jueces de los antiguos israelitas mencionados en el Libro de los Jueces (capítulos 13 al 16) y uno de los últimos líderes que "juzgó" a Israel antes de la institución de la monarquía. A veces se considera una versión israelita del popular héroe popular del Cercano Oriente, también encarnado por el sumerio Enkidu y el griego Heracles. Wikipedia

El cuarto lugal o rey de la Primera Dinastía de Ur, según la Lista de reyes sumerios, que afirma que gobernó durante 36 años. Mencionado en dos dedicatorias de cuencos por su esposa Gan-Saman, con la misma inscripción: Wikipedia

Nombre sumerio de un destacado socio comercial de Sumer durante la Edad del Bronce Medio. Pregunta abierta, pero la mayoría de los estudiosos la asocian con la civilización del valle del Indo. Wikipedia

El vigésimo séptimo rey de la tercera dinastía o kasita de Babilonia. Fechado en el día 5 de Nisán en su año de ascenso, correspondiente al año 9 de su predecesor, lo que sugiere que la sucesión ocurrió muy temprano en el año ya que este mes fue el primero en el calendario babilónico. Wikipedia

Subordinado y sukkul o auriga del dios sol Šamaš, a quien condujo desde el horizonte oriental al amanecer hasta la puerta del interior del cielo en el oeste al anochecer en un ritual diario. Reconstruido por Nabonido, el último rey del Imperio Neobabilónico, también apareció en los panteones de Uruk y Larsa, donde también se veneraba a su patrón. Wikipedia

Idioma o idiomas desconocidos de la civilización Harappa de la Edad del Bronce (Civilización del Valle del Indo, o IVC). Dado que el lenguaje no está atestiguado en ninguna fuente contemporánea legible, las hipótesis con respecto a su naturaleza se reducen a supuestos préstamos e influencia del sustrato, en particular el sustrato en sánscrito védico y algunos términos registrados en cuneiforme sumerio (como Meluhha), junto con análisis de lo no descifrado. Escritura de Indo. Wikipedia

Demonio monstruoso, tan espantoso que su sola presencia hace que los peces hiervan vivos en los ríos. Se dice que fue acompañado a la batalla por un ejército de descendientes de demonios de roca, nacidos de su unión con las montañas mismas. Wikipedia

La historia del pueblo asirio comienza con la aparición de pueblos de habla acadia en Mesopotamia en algún momento entre el 3500 y el 3000 a. C., seguida de la formación de Asiria en el siglo 25 a. C. Durante el período de principios de la Edad del Bronce, Sargón de Akkad unió a todos los hablantes semíticos nativos y los sumerios de Mesopotamia (incluidos los asirios) bajo el Imperio acadio (2335-2154 aC). Estado independiente entre el 615 y el 599 a. C. Wikipedia

Deidad del cielo que representa al Sol, o un aspecto de él, generalmente por su poder y fuerza percibidos. Las deidades solares y la adoración al Sol se pueden encontrar a lo largo de la mayor parte de la historia registrada en varias formas. Wikipedia

Antiguos pueblos de habla semítica del Levante que también ocuparon gran parte del sur de Mesopotamia desde el siglo XXI a. C. hasta finales del siglo XVII a. C., donde establecieron varias ciudades-estado prominentes en lugares existentes, como Isin, Larsa y más tarde en particular. Babilonia, que se elevó de una pequeña ciudad a un estado independiente y una ciudad importante. El término Amurru en los textos acadio y sumerio se refiere a ambos y a su deidad principal. Wikipedia

Los niños salvajes, niños que han vivido desde una edad temprana sin contacto humano, aparecen en obras mitológicas y de ficción, generalmente como personajes humanos que han sido criados por animales. Benefíciese para ellos, protegiéndolos de la influencia corruptora de la sociedad humana, o permitiendo el desarrollo y expresión de su propia naturaleza animal (Enkidu), o brindándoles acceso a la sabiduría y la tradición por las que los animales sobreviven en la naturaleza (Mowgli). Wikipedia

El dios sol oficial del último Imperio Romano y patrón de los soldados. Religión oficial junto a los cultos tradicionales romanos. Wikipedia

Símbolo que representa al sol. Los símbolos solares comunes incluyen círculos (con o sin rayos), cruces y espirales. Wikipedia

Descrito en el Libro bíblico de Samuel como un gigante filisteo derrotado por el joven David en combate singular. La historia significó la incapacidad de Saúl para gobernar, ya que el mismo Saúl debería haber luchado por Israel. Wikipedia

El dios nacional de los reinos de Israel y Judá, con orígenes que se remontan al menos a principios de la Edad del Hierro y aparentemente a finales de la Edad del Bronce. La deidad de la tormenta y el guerrero que lidera el ejército celestial contra los enemigos de Israel en ese momento, los israelitas lo adoraban junto con una variedad de dioses y diosas cananeos, incluidos El, Asera y Baal, pero en siglos posteriores El y Yahvé se fusionaron y El Los epítetos ligados como El Shaddai llegaron a aplicarse solo a Yahvé, y otros dioses y diosas como Baal y Asera fueron absorbidos por la religión yahvista. Wikipedia

El cuarto rey de Babilonia en una secuencia designada como la dinastía de E y gobernó durante la última parte del siglo X a. C. Fue contemporáneo del rey asirio Adad-Nārāri II con quien peleó. Igualmente incierto. Wikipedia

Dios o diosa que representa al Sol, o un aspecto de él, generalmente por su poder y fuerza percibidos. Las deidades solares y la adoración al Sol se pueden encontrar a lo largo de la mayor parte de la historia registrada en varias formas. Wikipedia

Uno de los principales emblemas de Irán (Persia), y anteriormente fue un elemento de la bandera nacional de Irán hasta la revolución iraní de 1979. El motivo, que ilustra las tradiciones iraníes antiguas y modernas, se convirtió en un símbolo popular en Irán en el siglo XII. Wikipedia

Cazador gigante a quien Zeus (o quizás Artemisa) colocó entre las estrellas como la constelación de Orión. Las fuentes antiguas contaron varias historias diferentes sobre Orión, hay dos versiones principales de su nacimiento y varias versiones de su muerte. Wikipedia

Arraigada en la Antigüedad tardía y la Edad Media. Lista razonablemente completa que proporciona información sobre rangos generales y diferencias específicas. Wikipedia


Gilgamesh se lanza a la fama

Cuando se presenta el personaje de Humbaba, se dice que Enlil lo asignó para proteger el Bosque de los Cedros. Se le representa como una criatura aterradora, "cuyo grito es el arma de inundación, cuya expresión es el fuego y cuyo aliento es la muerte". renombre, "Déjame ponerme a trabajar y cortar pinos, Asegurar la fama que durará para siempre!" Aunque su amigo Enkidu y los ancianos de Uruk le advierten contra esta empresa, Gilgamesh se mantiene firme.

Después de preparar las armas, Gilgamesh se dirige al Bosque de los Cedros con Enkidu. Acompañaban a la pareja 50 jóvenes de la ciudad. Durante el viaje al bosque de cedros, Gilgamesh subió a una montaña e hizo una ofrenda de harina allí, después de lo cual recibió un sueño. Esto sucedió tres veces y cada sueño fue interpretado por Enkidu. Gilgamesh estaba angustiado por sus sueños, pero su amigo le aseguró que los sueños eran auspiciosos y que triunfarían sobre Humbaba.


Mitos mesopotámicos

Ahora, comprender verdaderamente la época de Mesopotamia es difícil (Leo Oppenheim mencionó que tener una visión de la religión mesopotámica es ilusorio en el mejor de los casos, aunque hacerlo en el mismo libro de todos modos). Mesopotamia está llena de ambivalencia. Inanna (Ishtar) es probablemente el mejor ejemplo. Sus intervenciones durante el ciclo de Aratta son emblemáticas de eso. Esto es hasta el punto en que comienzas a preguntarte qué hace exactamente, porque cuando finalmente se pone del lado de Ur, Enmershikar casi ya sale victorioso. Hasta el punto en que ves que ella se pone de tu lado cuando le has demostrado tanto que te preguntas por qué necesitarías su ayuda. Les doy esta breve idea aquí sobre Inanna solo porque muestra la sutileza mesopotámica. Esta hermosa sutileza está en toda la historia de Huwawa. Huwawa es realmente aterrador y aún así es difícil no sentir lástima por él. Gilgamesh parece totalmente inmune al poder de Huwawa, cuando Enkidu ha demostrado resistir mejor que Gilgamesh, aún ves a Gilgamesh haciendo todo lo posible para despojar el poder de Huwawa. En ningún momento el texto hace que Gilgamesh enfatice cómo se está burlando de Huwawa, pero un conocimiento remoto del mito sumerio lo deja claro (quiero decir. TODOS los sumerios sin duda se rieron cuando Gilgamesh le propuso a Enmebaragesi como esposa). Enkidu al principio, sabio, sabio y asustado, en realidad mata al pobre Huwawa por ira. Tienes muchos temas sumerios que comienzan con la inversión que hace que una historia comience con un personaje (como el legendario rey Enmerkar) y continúe con otro personaje (el héroe Lugalbanda). Tienes un ejemplo tan típico aquí donde la historia te permite creer que Gilgamesh hará el trabajo, cuando Enkidu realmente mata al monstruo. Es una reminiscencia de una de las historias favoritas de los sumerios, el diálogo / disputa: 2 cosas / personajes que luchan por saber cuál / quién es el mejor.
Permítanme terminar dándoles esta idea de la literatura mesopotámica. Tenemos una carta enviada por un hijo a su madre mientras ella no tiene noticias. La carta contiene una descripción increíblemente larga de la madre para ayudar al mensajero a encontrarla. 50 líneas. Luego viene el texto de la carta, agradezco:

Cuando, gracias a las descripciones que te he dado, te encuentres en su radiante presencia, dile: "Tu amado hijo, Lu-dignira goza de buena salud".

Aprecie aquí la increíble belleza de la poesía sumeria "Lu-dignira goza de buena salud".


Fragmento perdido de La epopeya de Gilgamesh descubierto

Al menos hay algunas buenas noticias que salen del infierno que es el Medio Oriente.


Un trato fortuito entre un museo de historia y un contrabandista ha proporcionado una nueva perspectiva de una de las historias más famosas jamás contadas: "La epopeya de Gilgamesh".

El nuevo hallazgo, una tablilla de arcilla, revela un "capítulo" previamente desconocido del poema épico de la antigua Mesopotamia. Esta nueva sección trae tanto ruido como color a un bosque para los dioses que se pensaba que era un lugar tranquilo en la obra de la literatura. El verso recién descubierto también revela detalles sobre el conflicto interno que soportaron los héroes del poema.

En 2011, el Museo Sulaymaniyah en Slemani, en la región de Kurdistán en Irak, compró un juego de 80 a 90 tabletas de arcilla a un contrabandista conocido. El museo ha estado participando en estos tratos secretos como una forma de recuperar valiosos artefactos que desaparecieron de los sitios históricos y museos iraquíes desde el inicio de la invasión liderada por Estados Unidos en ese país, según la publicación en línea sin fines de lucro Ancient History Et Cetera.


Entre las diversas tabletas adquiridas, destacó Farouk Al-Rawi, profesor del Departamento de Lenguas y Culturas del Cercano y Medio Oriente de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos (SOAS) de la Universidad de Londres. El gran bloque de arcilla, grabado con escritura cuneiforme, todavía estaba cubierto de barro cuando Al-Rawi aconsejó al Museo de Sulaymaniyah que comprara el artefacto por los $ 800 acordados. [En fotos: Vea los tesoros de Mesopotamia]

Con la ayuda de Andrew George, decano asociado de idiomas y cultura en SOAS y traductor de "La epopeya de Gilgamesh: una nueva traducción" (Penguin Classics, 2000), Al-Rawi tradujo la tableta en solo cinco días. El artefacto de arcilla podría remontarse al período antiguo babilónico (2003-1595 a. C.), según el Museo de Sulaymaniyah. Sin embargo, Al-Rawi y George dijeron que creen que es un poco más joven y está inscrito en el período neobabilónico (626-539 a.C.).


Lo que tradujeron Al-Rawi y George es una parte antes desconocida de la quinta tablilla, que cuenta la historia de Gilgamesh, rey de Uruk, y Enkidu (el hombre salvaje creado por los dioses para mantener a Gilgamesh a raya) mientras viajan al Cedar. Bosque (hogar de los dioses) para derrotar al ogro Humbaba.

La nueva tableta agrega 20 líneas previamente desconocidas a la historia épica, completando algunos de los detalles sobre cómo se veía y sonaba el bosque.

"La nueva tableta continúa donde otras fuentes se interrumpen, y nos enteramos de que el bosque de cedros no es un lugar de claros serenos y silenciosos. Está lleno de ruidosos pájaros y cigarras, y los monos gritan y gritan en los árboles", dijo George a WordsSideKick.com. en un correo electrónico.

En una parodia de la vida cortesana, el monstruoso Humbaba trata la cacofonía de los ruidos de la jungla como una especie de entretenimiento, "como el rey Louie en 'El libro de la selva'", dijo George. Una descripción tan vívida de los paisajes naturales es "muy rara" en la poesía narrativa babilónica, agregó.

Nunca hubiera pensado que había monos en las tierras altas de Mesopotamia.
Es un hallazgo fascinante


Ver el vídeo: Yujiro Hanma Rap Baki. El Ogro. MegaR Prod. Tander (Enero 2022).